Lost in Translation: How Universal Ethical Values Fail to Translate Across Global Contexts

تخيل عالماً تُكتب فيه مجموعة واحدة من القواعد لتوجيه كيفية تصرف الآلات الذكية، كتاب قواعد يُراد له أن يعمل في كل مكان، من مدينة صاخبة في أوروبا إلى قرية نائية في أفريقيا. هذا هو الطموح الحالي لأخلاقيات الذكاء الاصطناعي. لسنوات، اتفقت المنظمات الكبرى وشركات التكنولوجيا على قائمة من القيم الجوهرية — العدالة، والشفافية، والخصوصية، والمساءلة — التي يعتقدون أنها يجب أن تحكم هذه الأنظمة. الفكرة هي أننا إذا عرفنا هذه المفاهيم بوضوح كافٍ، فستعمل بنفس الطريقة بغض النظر عن مكان استخدام التكنولوجيا. لكن هذا النهج يفترض أن الشخص في ثقافة ما يفهم "العدالة" أو "الخصوصية" بنفس الطريقة التي يفهمها بها شخص آخر. إنه يعامل القيم الإنسانية كما لو كانت ثوابت عالمية، مثل الجاذبية، بدلاً من كونها أفكاراً تنمو من تاريخ وعلاقات وحياة يومية محددة.

هذا الافتراض هو السؤال المركزي الذي سعى فريق من الباحثين لاختباره. أرادوا معرفة ما يحدث عندما تلتقي القواعد العالمية بالواقع المحلي. هل يتفق الأشخاص الذين يبنون هذه الأنظمة ويستخدمونها ويعيشون معها فعلياً في أجزاء مختلفة من العالم مع التعريفات القياسية؟ أم أنهم يرون التكنولوجيا من خلال عدسة مختلفة تماماً؟ لم يكن الباحثون يسألون عما إذا كانت التكنولوجيا تعمل تقنياً، بل عما إذا كان البوصلة الأخلاقية التي توجهها تشير إلى الاتجاه نفسه للجميع. لقد اشتبهوا في أن الفجوة بين كتاب قواعد عالمي والحياة المحلية قد تكون أوسع مما يتصوره أي شخص، مما قد يترك مجتمعات عديدة خلف الركب أو يجبرها على قبول قيم لا تناسب احتياجاتها.

لإيجاد الإجابة، سافر الباحثون إلى عشر دول في أفريقيا، وآسيا، وأمريكا اللاتينية، وأوروبا، وأمريكا الشمالية، ومنطقة الكاريبي، وأوقيانوسيا. لم يدرسوا كود الآلات نفسه؛ بل جلسوا مع أربعة عشر خبيراً يعيشون ويعملون في هذه المناطق المتنوعة. لم يكونوا مجرد علماء حاسوب، بل كانوا أيضاً قادة مجتمعيين، وصحفيين، ومدافعين عن السياسات ممن يفهمون التكنولوجيا والتيارات الثقافية العميقة لبلدانهم. وعلى مدار سبعة أشهر، أجرى الفريق محادثات معمقة، وطلبوا من هؤلاء الخبراء شرح كيف يرون الذكاء الاصطناعي في أحيائهم وكيف يفسرون الكلمات الأخلاقية الكبرى المستخدمة في وثائق السياسة العالمية.

ما ظهر من هذه المحادثات هو صورة واضحة لعالم تتسم فيه تجربة التكنولوجيا بعدم المساواة الشديدة. وصف الخبراء مشهداً حيث غالباً ما يتم عرقلة الوصول إلى الذكاء الاصطناعي بسبب حقائق مادية بسيطة: نقص الكهرباء الموثوقة، أو عدم استقرار اتصالات الإنترنت، أو غياب الأجهزة بأسعار معقولة. في كثير من الأماكن، لا تصل التكنولوجيا كأداة محايدة، بل كشيء يشعر المرء بأنه يُنتزع من المجتمع بدلاً من أن يُبنى معه. وجد الباحثون أن الناس في هذه المناطق يشعرون غالسباً بأن بياناتهم تُؤخذ دون فهمهم الكامل أو موافقتهم، وتُستخدم لتدريب أنظمة تفشل بعد ذلك في التعرف على لغاتهم أو لهجاتهم أو تفاصيلهم الثقافية. وهذا يخلق شعوراً بالاستخراج، حيث توفر المجتمعات المحلية الوقود للآلة بينما لا ترى إلا القليل من الفائدة، في حين تُتخذ القرارات حول كيفية عمل الآلة بعيداً من قبل أشخاص لا يشاركونهم معاناتهم اليومية.

ومع ذلك، كان الاكتشاف الأكثر إثارة للدهشة هو كيف أعاد الخبراء تعريف الكلمات المستخدمة لحكم هذه الأنظمة. فعندما سأل الباحثون عن "الخصوصية"، يركز التعريف العالمي القياسي على حق الفرد في إبقاء بياناته الخاصة سرية. ولكن في العديد من الثقافات التي مثلتها الدراسة، ليست الخصوصية درعاً فردياً؛ بل هي ممارسة جماعية. بالنسبة لهؤلاء الخبراء، تتعلق الخصوصية بالأسرة أو المجتمع. فقرار ما يجب مشاركته هو نقاش جماعي، يُوزن مقابل رفاه وسمعة المجموعة بأكملها، وليس فقط حقوق فرد واحد. إن النظام الذي يعامل البيانات كملكية فردية بحتة يخطئ الهدف.

وبالمثل، اتخذ مفهوم "الشفافية" معنى مختلفاً. في عالم التكنولوجيا العالمي، تعني الشفافية غالباً فتح الكود ليتمكن المهندسون من رؤية كيفية عمل الرياضيات. لكن بالنسبة للخبراء في هذه الدراسة، كانت الشفافية تتعلق بالثقة والمساءلة. لم يكونوا بحاجة لرؤية الكود؛ بل كانوا بحاجة لأن يتمكنوا من سؤال إنسان: "لماذا اتخذت هذا القرار؟" والحصول على إجابة منطقية في لغتهم وسياقهم الخاص. إذا لم يستطع مزارع في منطقة ريفية فهم سبب توقع آلة لهطول الأمطار أو الجفاف، فإن النظام ليس شفافاً، بغض النظر عن وجود وثائق تقنية معقدة. فالثقة تُبنى من خلال العلاقات والتواصل الواضح، وليس من خلال الوصول إلى خوارزميات معقدة.

كما تغيرت فكرة "العدالة" أيضاً. ينظر المنظور القياسي غالباً إلى المساواة الرياضية، لضمان حصول كل مجموعة على نفس النتيجة تماماً. لكن الخبراء جادلوا بأن العدالة الحقيقية تتعلق بالإنصاف والوصول. فإذا كان النظام عادلاً من الناحية التقنية ولكنه يتطلب اتصالاً بالإنترنت عالي السرعة أو هاتفاً ذكياً لاستخدامه، فهو ليس عادلاً للشخص الذي يفتقر إلى تلك الموارد. العدالة، في نظرهم، تعني ضمان إمكانية وصول الجميع إلى النظام وأن يكون من يصممون التكنولوجيا قد استمعوا إلى أصوات أولئك الذين سيتأثرون بها أكثر من غيرهم. إنها مسألة عدالة هيكلية، وليست مجرد حساب للأرقام.

وجد الباحثون أن هذه الاختلافات ليست مجرد سوء تفاهم بسيط؛ بل هي ما يسمونه "فجوات الترجمة". هذا هو الفضاء الذي تفشل فيه القاعدة العالمية في الهبوط بشكل صحيح في مكان محدد. فعندما تقول الأطر العالمية "كن عادلاً"، قد يعني ذلك شيئاً في غرفة اجتماعات في نيويورك وشيئاً مختلفاً تماماً في قرية في كينيا. وعندما يتم تجاهل هذه الفجوات، تكون النتيجة غالباً نظاماً يبدو غريباً، أو غير موثوق، أو حتى ضاراً بالناس الذين من المفترض أن يساعدهم. وصف الخبراء شعورهم بأنهم غرباء في مستقبلهم التكنولوجي، يراقبون اتخاذ القرارات نيابة عنهم من قبل سلطات بعيدة لا تفهم قيمهم المحلية.

واستجابة لهذه النتائج، قدم الخبراء طريقة جديدة للمضي قدماً. اقترحوا أنه بدلاً من محاولة فرض مجموعة واحدة من القواعد على العالم أجمع، نحتاج إلى نظام حوكمة يسمح بالعديد من الأصوات المختلفة. اقترحوا أن يكون للمجتمعات المحلية السلطة في تشكيل كيفية تصميم واستخدام هذه التقنيات في مناطقهم. وهذا يعني الانتقة من نموذج تملي فيه مؤسسات قليلة قوية القواعد، إلى نموذج يتم فيه تقاسم المعرفة واتخاذ القرار. ويتضمن ذلك الاعتراف بأن للثقافات المحلية حكمتها الخاصة حول كيفية التعامل مع البيانات، وبناء الثقة، وضمان العدالة.

تخلص الدراسة إلى أن طريق الذكاء الاصطناعي الأخلاقي لا يكمن في إيجاد تعريف واحد مثالي لقيمة ما يعمل في كل مكان. بدلاً من ذلك، يتعلق الأمر بخلق عملية يمكن من خلالها التفاوض على هذه القيم وتكييفها أثناء انتقالها من سياق إلى آخر. يتطلب الأمر الاستماع إلى الناس الذين يعيشون فعلياً مع التكنولوجيا والسماح لهم بتحديد معنى العدالة والخصوصية والثقة في حياتهم. ومن خلال معاملة القيم الأخلاقية كشيء يجب ترجمته وإعادة تخيله لكل مجتمع، بدلاً من كونها معياراً ثابتاً مفروضاً، يمكننا بناء أنظمة ليست فقط أكثر ذكاءً، بل أكثر عدلاً وإنسانية أيضاً. ويشير الباحثون إلى أن هذا التحول ضروري إذا أردنا للذكاء الاصطناعي أن يخدم البشرية جمعاء، وليس فقط القلة.