Moral Indifference Among the Affluent: Explaining Tolerance of Corruption in Thailand

في دراسة حول أسباب قبول الناس للفساد أو رفضه، يشير افتراض سائد منذ فترة طويلة إلى أن الثروة تعمل كدرع ضد المساومة الأخلاقية. المنطق هنا مباشر: أولئك الذين يمتلكون موارد أقل غالباً ما يشعرون بأنهم مضطرون لخرق القواعد من أجل البقاء، بينما ينبغي للأثرياء، الذين لديهم الكثير ليخسروه ووصول أفضل إلى العدالة، أن يكونوا الأكثر معارضة للنزاهة. تتعامل هذه الرؤية مع الفساد كعملية تبادلية حيث يدفع الفقراء الثمن ويطالب الأثرياء بالعدالة. ومع ذلك، تشير مجموعة متزايدة من الأبحاث إلى واقع أكثر تعقيداً، لا سيما في الأماكن التي تضعف فيها إنفاذ القوانين. هنا، قد تصبح الموارد ذاتها التي ينبغي أن تحمي الأثرياء وسيلة بدلاً من ذلك لعزلهم عن عواقب الفساد، مما يسمح لهم برؤية السلوك غير الأخلاقي ليس كتهديد، بل كإزعاج بعيد ومقدور عليه. هذا التحول في المنظور ينقل السؤال من ما يمكن للناس تحمله من تكاليف، إلى كيفية إدراكهم للضرر الناجم عن الفساد. إنه يتساءل عما إذا كان الأثرياء أكثر تسامحاً مع الفساد لمجرد اعتقادهم أنه لا يمسهم، وما إذا كان هذا الاعتقاد يتغير عندما يدركون أن الضرر يمتد إلى ما هو أبعد بكثير من محافظهم المالية.

تستقصي دراسة حديثة أجريت في تايلاند، ركزت على أصحاب المشاريع الصغيرة، هذه الفجوة النفسية. فقد سعى الباحثون، بقيادة ويسانوبونج بوتيبيرون من جامعة تشولالونغكورن، لفهم سبب ميل بعض الأشخاص ذوي الوضع الاقتصادي المرتفع لقبول الممارسات الفاسدة. لم يبحثوا فيما إذا كان هؤلاء الأفراد يقومون بالرشوة فعلياً، بل بحثوا في مواقفهم: إلى أي مدى يتسامحون مع الفساد في الحكومة المحلية وهل يعتقدون أنه مقبول. تركزت الدراسة على مجموعة محددة مكونة من 295 من أصحاب المشاريع الصغيرة في مدينة كبرى بجنوب تايلاند. وقد تم اختيار هؤلاء الأفراد لأنهم يقعون عند تقاطع حرج: فهم مواطنون عاديون، ومع ذلك يعتمدون بشكل كبير على الخدمات واللوائح الحكومية لاستمرار أعمالهم. إنهم يواجهون العوائق البيروقراطية ذاتها التي يواجهها الجميع، لكن وضعهم المالي يمنحهم منظوراً فريداً حول كيفية تجاوز تلك العوائق.

اختبر جوهر البحث نظرية تسمى "التنصل الأخلاقي"، والتي تفسر كيف يقنع الناس أنفسهم بأن الأفعال غير الأخلاقية مقبولة. وتحديداً، ركزت الدراسة على آلية تُعرف باسم "تشويه العواقب". هذه هي العملية الذهنية التي يقلل فيها الفرد من شأن الضرر الناتج عن فعل سيء أو يتجاهله. اقترح الباحثون أن الأثرياء غالباً ما يشعرون بأنهم معزولون شخصياً عن الآثار السلبية لفساد القطاع العام. فهم يعتقدون أنه إذا أخذ مسؤول حكومي رشوة أو أخر تصريحاً، فإن الشخص الثري يمتلك المال أو العلاقات لتجاوز المشكلة. ولأنهم لا يشعرون باللسعة المالية المباشرة أو الصداع الإداري، فإنهم يتوقفون عن رؤية الفساد كفشل أخلاقي ويبدأون في رؤيته كإزعاج طفيف. سألت الدراسة عما إذا كان هذا الشعور بكونهم "محميين" هو السبب في كون الأثرياء أكثر تسامحاً مع الفساد.

ولإيجاد الإجابة، قام الباحثون بقياس عدة عوامل. طلبوا من المشاركين تقييم وضعهم الاقتصادي مقارنة بالآخرين في مجتمعهم. كما سألوا عن مدى اعتقادهم بأن الفساد يضر بهم شخصياً مقابل مدى ضرره بالمجتمع ككل. وأخيراً، قاسوا مدى تسامح المشاركين مع الفساد، والذي عُرِّف بأنه استعدادهم لقبول أو تحمل السلوك الفاسد دون إدانته. كشفت البيانات عن نمط واضح. فبينما لم تكن الثروة وحدها تتنبأ بشكل مباشر بما إذا كان الشخص سيتسامح مع الفساد، إلا أنها تنبأت بقوة بالشعور بالعزل الشخصي. فأولئك الذين شعروا بأنهم أكثر ثراءً كانوا أكثر عرضة للإيمان بأنهم محميون من أسوأ آثار الفساد. وهذا الشعور بالحماية، بدوره، جعلهم أكثر تسامحاً بشكل ملحوظ مع الأفعال الفاسدة. بعبارة أخرى، لم يكن الأثرياء أكثر تسامحاً لأنهم أقل أخلاقاً بطبيعتهم؛ بل كانوا أكثر تسامحاً لأنهم اعتقدوا حقاً أن الفساد لن يؤذيهم.

كما بحثت الدراسة في تفسير بديل كان شائعاً في الأبحاث السابقة: وهي فكرة أن الأثرياء أكثر تسامحاً لأن لديهم وصولاً مباشراً إلى شبكات قوية ويمكنهم استخدام تلك العلاقات للتربح من النظام. اختبر الباحثون ذلك من خلال قياس ما إذا كان المشاركون يشعرون بقدرتهم على استخدام العلاقات الشخصية لتجاوز البيروقراطية أو الحصول على معاملة خاصة. أظهرت النتائج أنه في حين أن امتلاك الوصول إلى مثل هذه الشبكات زاد من التسامح، إلا أنه لم يكن المحرك الأساسي. فكان الشعور بالعزل الشخصي عن الضرر عاملاً أقوى بكيداً. وهذا يشير إلى أن الأثرياء لا يحتاجون بالضرورة إلى أن يكونوا جزءاً من شبكة فاسدة لكي يتقبلوا الفساد؛ بل يحتاجون فقط إلى الاعتقاد بأن فشل النظام لن يصل إليهم.

ومع ذلك، وجدت الدراسة شرطاً حاسماً يمكن أن يكسر هذه الحلقة من اللامبالاة. اكتشف الباحثون أن الارتباط بين الشعور بالعزل والتسامح مع الفساد يعتمد كلياً على ما إذا كان الشخص يدرك الضرر الأوسع الذي يسببه الفساد للمجتمع. فعندما اعتقد المشاركون أن الفساد يضر بشدة بجودة الخدمات العامة، وحياة المواطنين العاديين، والعبء المالي على دافعي الضرائب، انخفضت درجة تسامحهم. حتى لو شعروا بالأمان الشخصي من العواقب، فإن إدراك أن الفساد يدمر المجتمع من حولهم جعل من الصعب عليهم غض الطرف. إن الشعور بالعزل الشخصي أدى فقط إلى التسامح العالي عندما يعتقد الشخص أيضاً أن الفساد جريمة بلا ضحية أو قضية بسيطة للمجتمع. وبمجرد توضيح التأثير المجتمعي، بدأ الدرع النفسي للثروة في التصدع.

تقدم النتائج رؤية دقيقة لسبب استمرار الفساد في أماكن مثل تايلاند، حيث يُنظر إليه غالباً كجزء طبيعي من الحياة وليس كجريمة. تشير الأبحاث إلى أن المشكلة ليست مجرد نقص في الإنفاذ، بل هي نوع محدد من العمى لدى الميسورين. فعندما يشعر الأثرياء أن الفساد مشكلة بعيدة لا تؤثر على حياتهم اليومية أو حساباتهم المصرفية، فإنهم يفقدون الدافع الأخلاقي لمحاربته. إنهم يرون النظام معطلاً ولكن ليس بالنسبة لهم. وهذا يخلق شكلاً من أشكال اللامبالاة الأخلاقية حيث لا يدعم الأثرياء الفساد بنشاط، بل يسمحون له بالاستمرار بسلبية لأنهم لا يشعرون بألم عواقبه. وتشير الدراسة إلى أن هذه اللامبالاة ليست دائمة؛ إذ يمكن تعطيلها إذا تم جعل الناس يدركون الضرر الجماعي. وعندما يصبح المفهوم المجرد لـ "الضرر المجتمعي" حقيقياً، فإن الشعور بالعزل لم يعد كافياً لتبرير قبول الوضع الراهن.

أُجري البحث باستخدام الاستطلاعات والنمذجة الإحصائية لرسم هذه العلاقات، مما ضمن أن النتائج لم تكن مجرد ارتباطات عشوائية. وتحكم الباحثون في عوامل مثل العمر، والتعليم، ومدة تشغيل العمل التجاري لضمان أن الرابط بين الثروة والتسامح هو رابط حقيقي. وبينما لا تستطيع الدراسة إثبات أن الثروة تسبب التسامح مع الفساد في كل حالة على حدة، إلا أن البيانات تشير بقوة إلى أن الشعور بالحماية من الضرر هو مسار نفسي رئيسي. ويشير المؤلف إلى أن نتائجهم خاصة بسياق تايلاند، حيث يتجذر الفساد بعمق في التفاعلات اليومية، ولكن الآلية النفسية الكامنة — وهي أن الشعور بالأمان من العواقب يؤدي إلى اللامبالاة الأخلاقية — يمكن أن تنطبق في سياقات أخرى حيث يكون الإنفاذ ضعيفاً.

في النهاية، تتحدى الدراسة الفكرة البسيطة القائلة بأن المال يجعل الناس مواطنين أفضل. بدلاً من ذلك، تقترح أنه في البيئات التي لا تُنفذ فيها القواعد بصرامة، يمكن للمال أن يخلق مسافة نفسية تضعف الحساسية الأخلاقية. الأثرياء ليسوا بالضرورة أكثر فساداً، لكنهم أكثر عرضة للامبالاة تجاه الفساد لأنهم لا يشعرون بثقله. وهذه اللامبالاة ليست سمة ثابتة بل هي حالة ذهنية يمكن تغييرها. فإذا تم تسليط الضوء على التكاليف المجتمعية الأوسع للفساد، فلن يكون الشعور بالأمان الشخصي كافياً لتبرير غض الطرف. وتوحي الأبحاث بأن مكافحة الفساد تتطلب أكثر من مجرد معاقبة المخطئين؛ بل تتطلب التأكد من أن الجميع، بغض النظر عن ثرواتهم، يدركون أن الضرر مشترك وأنه لا يوجد أحد معزول حقاً عن العواقب.