Religion and Celebrity

في دراسة المجتمع البشري، حاول العلماء طويلاً فهم سبب تجمع الناس في مجموعات كبيرة وما الذي يحافظ على تماسك تلك المجموعات. وهناك فكرتان قويتان تفسران ذلك غالباً: الشعور بأن المرء جزء من شيء أعظم من ذاته، والإعجاب الشديد بفرد واحد استثنائي. فعندما يجتمع الناس لحضور خدمة دينية، غالباً ما يشعرون بطاقة مشتركة ترفعهم من روتين حياتهم اليومية. وبالمثل، عندما يتجمع المعجبون لمشاهدة ممثل أو رياضي مشهور، يمكن أن يحدث ذلك الشعور الكهربائي نفسه. ولفترة طويلة، اعتقد علماء الاجتماع أن هاتين التجربتين تنتميان إلى عالمين مختلفين تماماً؛ أحدهما مقدس، متجذر في الإيمان القديم والقواعد الإلهية، والآخر علماني، مدفوع بوسائل الإعلام الحديثة والمصالح التجارية. وقد جادلوا بأن الروابط الروحية العميقة الموجودة في الدين لا يمكن أن تكون هي نفسها الإثارة الناتجة عن مشاهدة نجم سينمائي.

تتحدى هذه الورقة هذا الفصل الصارم. فهي تقترح أنه بينما تبدو مؤسسات الدين والشهرة مختلفة في الظاهر، فإن التجربة الإنسانية في جوهرها متشابهة بشكل مثير للدهشة. وتجادل الورقة بأن صعود ثقافة المشاهب ليس مجرد بديل للدين، بل هو تحول له. فبينما أصبح المجتمع أكثر تركيزاً على العلم والقواعد والمنطق، فإن الحاجة البشرية إلى الدهشة والسمو لم تختفِ، بل انتقلت إلى أشكال جديدة. وتقترح الورقة أن ثقافة المشاهب تعمل كنوع من "السحر العلماني"، حيث يتم توجيه مشاعر الرهبة والتفاني والمجتمع التي كانت تنتمي في السابق إلى الكنائس نحو الأشخاص المشهورين. ومن خلال فحص كيفية سلوك المعجبين والمؤمنين، تجد الدراسة أن الخطوط الفاصلة بين الاثنين أكثر ضبابية مما كان يُعتقد سابقاً.

يبدأ البحث بالنظر في مفهومين رئيسيين تشترك فيهما كل من الأديان وثقافات المشاهب: الكاريزما والطاقة الجماعية. في الماضي، كان مفهوم الكاريزما محصوراً في القادة الدينيين أو الأنبياء الذين كان يُعتقد أن لديهم موهبة خاصة وإلهية. أما اليوم، فنحن نستخدم الكلمة غالباً لوصف ممثل كاريزمي أو نجم رياضي. ويقول النقاد إن هذا خطأ، بحجة أن المشاهب هم مجرد منتجات تسويقية وإعلامية، ويفتقرون إلى القوة الحقيقية المغيرة للحياة التي يمتلكها الشخصية الدينية. ويشيرون إلى أن مكانة المشاهب مبنية على القواعد والعقود والبيانات، في حين أن السلطة الدينية كانت تُعتى ذات يوم أنها تأتي مباشرة من قوة عليا. وتقر الورقة بهذه الاختلافات، لكنها تقترح أنها ليست مطلقة كما تبدو. وتجادل بأن المشاعر المكثفة التي يكنها المعجبون لأيقوناتهم ليست مجرد اتباع لصرعة ما، بل إن هذه المشاعر غالباً ما تحاكي التفاني الروحي العميق الموجود في الممارسة الدينية، حتى لو كان موضوع ذلك التفاني بشراً وليس إلهاً.

كما تدرس الدراسة كيفية تجمع مجموعات من الناس. في الدين، يُطلق على هذا "النشوة الجماعية" (collective effervescence)، وهو مصطلح يصف الحماس والوحدة المشتركة التي يشعر بها الناس عندما يعبدون معاً. إنها لحظة تتلاشى فيها الهموم الفردية، ويشعر الجميع بالاتصال بكيان أكبر. وتشير الورقة إلى أن هذه الظاهرة نفسها تحدث في الحفلات الموسيقية، والملاعب الرياضية، ومؤتمرات المعجبين. فعندما يهتف آلاف الأشخاص لنفس الفريق أو يغنون نفس الأغنية، فإنهم يختبرون شعوراً مماثلاً بالوحدة. وبينما تهدف الجماعات الدينية إلى الخلاص الروحي والاتصال بالإله، تقترح الورقة أن المعجبين يبحثون عن نوع مختلف من الخلاص؛ إنهم يبحثون عن المعنى، والهوية، والشعور بالانتماء في عالم يمكن أن يشعر فيه المرء بالبرود والانفصال. وتجادل الورقة بأن البحث عن هذا الاتصال هو حاجة بشرية أساسية لا تختفي لمجرد أن المجتمع أصبح أكثر حداثة.

وكشف نظرة أدق على العادات اليومية للمعجبين عن المزيد من أوجه التشابه مع الممارسة الدينية. فتقارن الورقة الطريقة التي يرتدي بها المعجبون ملابسهم ويتحدثون ويتصرفون بطقوس المؤمنين الدينيين. فتماماً كما قد يرتدي الأتباع الدينيون رموزاً معينة أو يزورون مواقع مقدسة لإظهار إيمانهم، غالباً ما يتبنى المعجبون أسلوب نجومهم المفضلين، ويحضرون مؤتمرات تبدو وكأنها رحلات حج، ويعاملون مقتنيات النجوم كأنها آثار ثمينة. وهناك شعور بالواجب والانضباط في "الفاندوم" (ثقافة المعجبين) يتجاوز مجرد الاستمتاع البسيط. إذ ينشئ المعجبون مجتمعاتهم الخاصة بقواعدهم وتسلسلاتهم الهرمية، ويميزون أنفسهم عن أولئك الذين لا يشاركونهم هذا التفاني. وتشير الورقة إلى أنه بالنسبة للكثيرين، يوفر هذا التفاني شعوراً بالهدف واليقين يصعب إيجاده في مكان آخر. الأمر لا يتعلق فقط بالإعجاب بشخص ما، بل يتعلق بإيجاد طريقة لفهم العالم ومكانة المرء فيه.

كما تستكشف الورقة فكرة المعجزات والخوارق. في الدين، المعجزات هي أحداث تتحدى قوانين الطبيعة، لتثبت قدرة الإله. وفي ثقافة المشاهب، تقترح الورقة أن المعجبين غالباً ما ينسبون قدرات مماثلة لأيقوناتهم. ورغم أنهم قد لا يؤمنون بقدرة النجم على المشي فوق الماء حرفياً، إلا أنهم يؤمنون بأن النجم يمتلك قدرة خاصة على تغيير الحياة، أو تقديم الأمل، أو تقديم لمحة عن عالم أفضل. وتشير الورقة إلى أن سوق مقتنيات المشاهب، مثل التواقيع أو الملابس، يعمل بشكل مشابه لتجارة الآثار الدينية. فهذه الأشياء لا تُقدر لما صنعت منه، بل للاتصال الذي توفره بالشخص المشهور. ويُنظر إلى لمس النجم أو امتلاك شيء لمسه كطريقة لامتصاص جزء من طاقته الخاصة. ويظهر هذا السلوك أن الرغبة البشرية في المعجزات والسمو لا تزال حية جداً، حتى في العصر العلماني.

في النهاية، تخلص الورقة إلى أن ثقافة المشاهب هي "تسامٍ" (sublimation) للدين المنظم. وهذا يعني أن الاحتياجات الروحية العميقة التي كان الدين يلبيها قد تحولت وتم التعبير عنها من خلال عدسة الشهرة. فبينما ابتعد المجتمع عن الهياكل الدينية التقليدية، لم يتوقف عن الحاجة إلى مشاعر الرهبة والمجتمع والمعنى التي كانت توفرها تلك الهياكل، بل وجد طرقاً جديدة لتجربتها. وتجادل الورقة بأنه لا ينبغي لنا استبعاد ثقافة المشاهب باعتبارها مجرد تشتيت أو ترفيه فارغ؛ فبالنسبة لكثير من الناس، هي توفر شعوراً حقيقياً بالانتماء وإطاراً لفهم حياتهم. إن التمييز بين المقدس والعلماني ليس واضحاً كما قد نعتقد، فكلاهما وسيلة للبشر للتسامي فوق ذواتهم، ولإيجاد الاتصال، ولإدراك غموض الوجود. ومن خلال التعرف على هذه المتوازيات، يمكننا فهم الدور القوي الذي يلعبه المشاهب في حياتنا المعاصرة، ليس فقط كمرفهون، بل كشخصيات تساعدنا في التنقل عبر تعقيدات كوننا بشراً.