Narrative reconstruction and embodied identification: the dramatic narration of sporting values and its educational transformation

على مدى عقود، تعاملت المدارس مع الرياضة كوسيلة لتعليم بناء الشخصية. يخبر المدربون والمعلمون الطلاب أن الصمود، واللعب النظيف، والعمل الجماعي هي فضائل أساسية. يشرحون القواعد ويسردون القيم، آملين أن تترسخ هذه الدروس. ولكن في الممارسة العملية، غالبًا ما يبدو هذا النهج كأنه محادثة من طرف واحد؛ إذ يمكن للطلاب تسميع تعريفات هذه القيم، ومع ذلك يكافحون لتطبيقها عندما تبرز ضغوط مباراة حقيقية أو صراع اجتماعي. وتظل الفجوة بين معرفة الصواب وبين فعله حقيقةً مشكلة مستعصية في التعليم.

لطالًا ما اشتبه الباحثون في أن القطعة المفقودة ليست مزيدًا من المعلومات، بل نوعًا مختلفًا من التجربة. فبدلاً من مجرد سماع القيمة، يحتاج المرء إلى الشعور بها في جسده وعيشها من خلال قصة. وتستند هذه الفكرة إلى مفهومين راسخين؛ أولاً، إن الطريقة التي يفهم بها البشر العالم مرتبطة بعمق بالسرد؛ فنحن نفهم حياتنا ليس كمجموعات من الحقائق، بل كقصص ذات شخصيات وخيارات وعواقب. ثانياً، التعلم ليس مجرد نشاط ذهني يحدث داخل الدماغ، بل هو عملية متجسدة (embodied)، مما يعني أن أحاسيسنا الجسدية وحركاتنا والمساحة التي نشغلها تشكل طريقة تفكيرنا وشعورنا. وعندما يلتقي هذان المفهومان، فإنهما يشيران إلى أن أفضل طريقة لاستيعاب قيمة ما هي الخطو داخل قصة تُختبر فيها تلك القيمة، وأن يتم ذلك بكامل أجسادنا، وليس بعقولنا فقط.

قام فريق من الباحثين في جامعة نورث إيسترن في الصين باختبار هذه الفكرة من خلال النظر في شكل محدد من التعليم: وهو الدراما. أرادوا معرف في كان بإمكان الأداء المسرحي تحويل القيم الرياضية المجردة إلى شيء يمكن للطلاب تجربته جسديًا وتبنيه حقًا. ركزت دراستهم على مسرحية أصلية أُنتجت في الجامعة بعنوان "بو شي" (Bu Xi). لم يكن هذا الإنتاج مجرد عرض للترفيه، بل صُمم كأداة تعليمية لاستكشاف موضوعات مثل الصمود، والمنافسة الشريفة، والعمل الجماعي. تعامل الباحثون مع المسرحية كنص ثقافي، حيث حللوا نصها، وصور الإنتاج، والتغطية الإعلامية لفهم كيفية عملها. لم يقيسوا التغيرات في سلوك الطلاب عبر الاستطلاعات أو الاختبارات، بل فحصوا آليات الأداء نفسه لمعرفة كيف خلق الظروف للطلاب للاتصال بهذه القيم على مستوى أعمق.

وجد الباحثون أن المسرحية نجحت باستخدام ثلاث استراتيجيات محددة لتحويل الجمهور من مشاهدين سلبيين إلى مشاركين فاعلين. تضمنت الاستراتيجية الأولى تغيير المساحة الفيزيائية؛ ففي المسرح التقليدي، يجلس الجمهور في الظلام، مفصولين عن الخشبة بحد فاصل واضح. أما في "بو شي"، فقد كسر الممثلون وتصميم الديكور هذا الجدار. ففي المشاهد التي تصور ملعبًا رياضيًا، امتدت علامات المضمار ومعدات التدريب إلى المنطقة التي يجلس فيها الجمهور. هذا التلاشي الفيزي-مكاني جعل الطلاب لا يكتفون بمجرد مراقبة قصة عن الرياضة، بل أصبحوا يجلسون داخل المساحة التي تدور فيها القصة. كما لعبت الإضاءة دورًا، حيث تحولت من الضوء الساطع والمفتوح أثناء الجدالات إلى غسلات ضوئية داكنة وأكثر حدة عند ظهور التهديدات، مما جعل الجمهور يشعر بالتوتر في أجسادهم.

أما الاستراتيجية الثانية، فكانت دعوة متعمدة لتقمص دور ما. كُتب النص ليتحدث مباشرة إلى الطلاب في الجمهور، باستخدام كلمات مثل "زملاء الدراسة" و"نحن" لجذبهم إلى السرد. في أحد المشاهد، جادل أحد الشخصيات حول ما إذا كان ينبغي السماح للنساء بالانضمام إلى نادٍ رياضي؛ لم يتحدث الممثل إلى الشخصيات الأخرى على المسرح فحسب، بل تحدث إلى الجمهور، سائلًا إياهم أن ينظروا في الخيار كما لو كان خيارهم الخاص. هذه التقنية، المعروفة باسم "دعوة الدور"، منحت الطلاب هوية مؤقتة؛ فلم يعودوا مجرد متفرجين، بل أصبحوا أعضاء في مجتمع يواجه اختبارًا أخلاقيًا. وعندما انتشرت إشاعة حول ولاء أحد اللاعبين في القصة، وُضع الجمهور في موقع الشهود الذين يتعين عليهم تقرير أين يضعون ثقتهم. هذا التحول من المشاهدة إلى المشاركة جعل قيم الولاء والنزاهة ليست مجرد مفاهيم مجردة، بل رهانات شخصية ملحة.

والاستراتيجية الثالثة، والأكثر قوة، كانت استخدام الطقوس الجماعية. تضمنت المسرحية لحظات تحرك فيها الممثلون والجمهور في تناغم. في مشهد ما قبل المباراة، أدى الممثلون إيماءة محددة وهتافًا معينًا. وجه النص الممثلين للالتفات نحو الخارج، داعيًا الجمهور للوقوف والمشاركة. وعندما وقف الطلاب، ورفعوا أذرعهم وهتفوا معًا، كانوا يشاركون في فعل جسدي مشترك. هذا التحرك المتزامن خلق شعورًا بالوحدة، وهو شعور وصفه الباحثون بأنه "مجتمع مؤقت" حيث تتلاشى الفروق الفردية. ومن خلال هذا الإيقاع المشترك، لم يتم شرح قيمة العمل الجماعي فحسب، بل تم الشعور بها. وانتهت المسرحية بطقس مشابه، حيث كرر طلاب معاصرون إيماءات رياضيين من الماضي، مما ربط الحاضر بالماضي جسديًا وعزز فكرة أن هذه القيم تُورث عبر الأجيال.

تشير الدراسة إلى أن هذا المزيج من التغييرات المكانية، ودعوات الأدوار، والطقوس الجماعية يخلق بيئة فريدة للتعلم. فمن خلال إعادة بناء قصة القيم الرياضية ووضع الطلاب داخلها، سمحت الدراما لهم بتجربة الثقل الأخلاقي لتلك القيم. ويرى الباحثون أن هذا النهج يقدم حلًا للمشكلة الشائعة المتمثلة في معرفة الطلاب للقواعد دون تطبيقها. لم تكتفِ المسرحية بإخبار الطلاب بأن يكونوا صامدين أو منصفين، بل وضعتهم في مواقف توجب عليهم تجسيد تلك الخيارات.

ومع ذلك، يوضح المؤلفون حدود نتائجهم؛ فهذه الدراسة استندت إلى مسرحية واحدة في جامعة واحدة، واعتمدت على تحليل الأداء نفسه بدلاً من قياس التغيرات طويلة المدى في سلوك الطلاب. ويشير الباحثون إلى أنه بينما يعد هذا النموذج واعدًا، فإنه يتطلب معلمين مهرة يمكنهم كتابة وإخراج مثل هذه القصص، وهو أمر قد يكون صعبًا في المدارس ذات الموارد المحدودة. كما حذروا من ضرية التعامل بحذر مع القوة العاطفية لمثل هذه الطقوس، لضمان دعوة الطلاب للمشاركة بحرية بدلاً من الضغط عليهم للموافقة.

في الختام، تشير الورقة البحثية إلى إمكانية جديدة للتعليم؛ فهي تقترح أن الفنون والتربية البدنية، اللذين يُدرسان غالبًا كمادتين منفصلتين، يمكنهما العمل معًا لتعليم القيم بشكل أكثر فعالية. ومن خلال استخدام الدراما لإعادة بناء قصص الرياضة، قد يساعد المعلمون الطلاب على استيعاب قيم مثل الصمود والإنصاف بطريقة لا يمكن للمحاضرات وحدها تحقيقها. لا تدعي الدراسة أنها حلت مشكلة بناء الشخصية، لكنها تقدم نموذجًا نظريًا ملموسًا لكيفية القيام بذلك. وهي تقترح أنه عندما يُدعى الطلاب للدخول في قصة والتحرك معها، فإن القيم التي يتعلمونها تصبح جزءًا من تجربتهم الخاصة، جاهزة للتطبيق في العالم الحقيقي.