Revitalizing the Gedeo Indigenous Environmental Governance System for Climate Change Mitigation and Sustainability

غالبًا ما يُناقش تغير المناخ العالمي كونه مشكلة تتمثل في ارتفاع درجات الحرارة وتغير أنماط هطول الأمطار، ولكن بالنسبة للناس الذين يعيشون في الخطوط الأمامية، فإنه يمثل صراعًا يوميًا للحفاظ على إنتاجية مزارعهم وسلامة مجتمعاتهم. وبينما اعتمد العلماء والحكومات لفترة طويلة على النماذج عالية التقنية واللوائح الفوقية لحل هذه المشكلات، يشير متن متزايد من الأبحاث إلى أن بعض الحلول الأكثر فعالية موجودة بالفعل في الحياة اليومية للمجتمعات المحلية. هذا النهج، المعروف باسم المعرفة الأصلية والمحلية، ينظر إلى البيئة ليس فقط كمجموعة من الموارد التي يجب إدارتها، بل كنظام حي محكوم بقرون من الملاحظة، والقواعد الثقافية، والاتفاقيات الاجتماعية. وفي مرتفعات جنوب إثيوبيا، حيث أصبح المناخ غير مستقر بشكل متزايد، طورت مجموعة محددة من المزارعين طريقة متطورة للعيش توازن بين إنتاج الغذاء وحماية الأرض. إن فهم كيفية قيامهم بذلك يقدم لمحة عن نوع مختلف من الحوكمة البيئية، النوع الذي يعتمد على الثقة المجتمعية والمسؤولية المشتركة بدلاً من الإنفاذ الخارجي.

يتناول البحث الذي أجراه شومت أماري زيليكي وتادي ديغي ييجزاو من جامعة باهر دار نظرة دقيقة على شعب الجيديو ونظام حوكمتهم التقليدي المعروف باسم "بالي" (Baallee). أراد الباحثون فهم كيف يساعد هذا النظام القديم المجتمع على التكيف مع تغير المناخ، وحماية غاباتهم، وضمان تقاسم الموارد بشكل عادل. وبدلاً من استخدام أجهزة الكمبيوتر أو الأقمار الصناعية، قضى الفريق وقتًا في الميدان، يتحدثون إلى الشيوخ، ويراقبون الاجتماعات المجتمعية، ويستمعون إلى القص القصص التي تناقلتها الأجيال. وقد وجدوا أن نظام الجيديو ليس مجموعة ثابتة من القواعد القديمة، بل هو إطار حي يتنفس ويتطور مع الناس. وفي جوهره، يوجد هيكل قائم على المجموعات العمرية، حيث ينتقل الرجال عبر تسعة مستويات مختلفة من المسؤولية على مدار حياتهم، حيث يستمر كل مستوى لمدة ثماني سنوات. ومع انتقال الشخص عبر هذه المستويات، فإنه يتحمل المزيد من السلطة ويتعلم المزيد حول كيفية رعاية الأرض والمياه والأشجار. تضمن هذه العملية عدم ضياع المعرفة البيئية، بل يتم تعليمها وممارستها بنشاط من قبل كل جيل.

أحد أكثر النتائج إثارة للاهتمام هو مدى عمق ارتباط المعتقدات الروحية لشعب الجيديو بصحة بيئتهم. ففي مناظرهم الطبيعية، تُعتبر قطع معينة من الغابات مقدسة، وتُعرف باسم "كونا أيانا" (koonnaa ayyaana) أو الأحراج المسحورة. هذه ليست مجرد مناطق محمية بالمعنى القانوني؛ بل هي أماكن يُعتقد أن الأسلاف يعيشون فيها، حيث يُنظر إلى قطع شجرة أو تعكير التربة على أنه انتهاك لأمانة مقدسة. وقد لاحظ الباحثون أن هذه الأحجار المقدسة غنية للغاية بالتنوع البيولوجي، حيث تضم أنواعًا أكثر من الأشجار وتخزن كربونًا أكثر من الأراضي الزراعية المحيطة بها. لا يتم فرض حماية هذه المناطق من خلال الشرطة أو الغرامات، بل من خلال شعور قوي بالخزي والعواقب الروحية. إذا كسر شخص ما القواعد، فإنه يواجه حكم جيرانه والخوف من الانتقام الروحي. هذا الضغط الاجتماعي يخلق نظامًا فعالًا للغاية للحفظ يحافظ على سلامة الغابات، ويثبت التربة، ويوفر ملاذًا للحياة البرية، وكل ذلك دون الحاجة إلى دوريات مكلفة تديرها الدولة.

كما يمارس مزارعو الجيديو شكلاً من أشكال الزراعة يبدو مختلفًا تمامًا عن الحقول الكبيرة ذات المحصول الواحد التي نراها في الزراعة الصناعية. مزارعهم عبارة عن حدائق معقدة متعددة الطبقات حيث ينمو البن تحت ظلال الأشجار الطويلة، والتي بدورها تحيط بها أشجار الفاكهة ومحاصيل مثل "الإنسيت"، وهو نوع من الموز الكاذب الذي يوفر الغذاء حتى عندما تفشل الأمطار. ووجد الباحثون أن هذا التنوع يعمل كشبكة أمان. فإذا فشل محصول واحد بسبب الجفاف أو الآفات، يمكن للمحاصيل الأخرى في المزيج أن تظل صامدة لإطعام الأسرة. هذا النهج، الذي يصفه المزارعون بأنه "المتعدد هو الواحد"، يسم يسمح لهم بتحمل صدمات المناخ المتغير. ويدعم نظام "بالي" ذلك من خلال وضع قواعد صارمة حول كيفية استخدام الأرض والمياه، مما يضمن عدم أخذ أي أسرة أكثر من حصتها وأن التربة لا تُستنزف أبدًا. يعمل المجتمع معًا لصيانة نقاط المياه وإدارة الرعي، مما يخلق مشهدًا طبيعيًا مرنًا تجاه الطقس القاسي.

ربما يكون الجانب الأكثر إثارة للدهشة في الدراسة هو كيفية تعامل هذا النظام التقليدي مع العدالة والإنصاف. فبينما قد يفترض البعض أن العادات القديمة جامدة وتستبعد مجموعات معينة، وجد الباحثون أن نظام "بالي" يحتوي على آليات مدمجة للشمولية. فالنساء والشباب والأسر الفقيرة جميعهم لهم صوت في اجتماعات صنع القرار. وعندما ينتهك شخص ما قاعدة ما، فإن المجتمع لا يعاقبه ببساطة؛ بل يركز بدلاً من ذلك على إصلاح ما تضرر وترميم الانسجام الاجتماعي. هذا النهج الإصلاحي يبني الثقة ويشجع الناس على اتباع القواعد لأنهم يؤمنون بالنظام، وليس لأنهم يخشون التعرض للضبط. تشير الدراسة إلى أن هذا المزيج من الاعتقاد الروحي، والتنظيم الاجتماعي، والزراعة العملية، يخلق نموذجًا للاستدامة يتسم بالعدالة والفعالية.

يخلص المؤلفون إلى أن نظام "بالي" الخاص بشعب الجيديو يقدم مثالاً قويًا على كيفية إدارة المجتمعات المحلية لبيئتها بنجاح. ويجادلون بأن الحكومات الوطنية والمنظمات الدولية يجب أن تتوقف عن معاملة هذه الأنظمة التقليدية كمجرد فلكلور أو كأمر ثانوي مقارنة بالعلم الحديث. بدلاً من ذلك، يجب الاعتراف بهذه الأنظمة كأشكال مشروعة للحوكمة ودمجها في السياسات المناخية الوطنية. ومن خلال الجمع بين المعرفة العميقة المرتبطة بالمكان لشعب الجيدي وبين البيانات العلمية، يمكن لصناع السياسات إنشاء حلول أكثر فعالية وعدلاً لتغير المناخ. لا تدعي الدراسة أن هذا النظام مثالي أو أنه يمكنه حل كل مشكلة بمفرده، لكنها توضح أنه عندما يتم تمكين المجتمعات لإدارة مواردها الخاصة من خلال أطرها الثقافية الخاصة، يمكنها بناء مستقبل مرن وعادل ومستدام.