Revitalizing the Gedeo Indigenous Environmental Governance System for Climate Change Mitigation and Sustainability

Le changement climatique mondial est souvent abordé comme un problème d'augmentation des températures et de modification des régimes de précipitations, mais pour les populations qui sont en première ligne, il s'agit d'une lutte quotidienne pour maintenir la productivité de leurs fermes et la sécurité de leurs communautés. Alors que les scientifiques et les gouvernements s'appuient depuis longtemps sur des modèles de haute technologie et des réglementations descendantes pour résoudre ces problèmes, un corpus croissant de recherches suggère que certaines des solutions les plus efficaces sont déjà ancrées dans la vie quotidienne des communautés locales. Cette approche, connue sous le nom de savoirs autochtones et locaux, considère l'environnement non pas seulement comme une collection de ressources à gérer, mais comme un système vivant régi par des siècles d'observation, de règles culturelles et d'accords sociaux. Dans les hautes terres du sud de l'Éthiopie, où le climat devient de plus en plus imprévisible, un groupe spécifique d'agriculteurs a développé une manière sophistiquée de vivre qui équilibre la production alimentaire avec la protection de la terre. Comprendre comment ils y parviennent offre un aperçu d'un type différent de gouvernance environnementale, qui repose sur la confiance communautaire et la responsabilité partagée plutôt que sur l'application de règles externes.

La recherche menée par Shumet Amare Zeleke et Tadie Degie Yigzaw de l'Université de Bahir Dar examine de près le peuple Gedeo et son système de gouvernance traditionnel, appelé Baallee. Les chercheurs voulaient comprendre comment ce système ancien aide la communauté à s'adapter au changement climatique, à protéger ses forêts et à garantir que les ressources soient partagées équitablement. Au lieu d'utiliser des ordinateurs ou des satellites, l'équipe a passé du temps sur le terrain, discutant avec les anciens, observant les réunions communautaires et écoutant les récits transmis de génération en génération. Ils ont découvert que le système Gedeo n'est pas un ensemble statique de vieilles règles, mais un cadre vivant et évolutif qui progresse avec le peuple. En son cœur se trouve une structure de groupes basés sur l'âge, où les hommes traversent neuf niveaux différents de responsabilité au cours de leur vie, chaque niveau durant huit ans. À mesure qu'une personne monte ces niveaux, elle assume plus d'autorité et apprend davantage sur la façon de prendre soin de la terre, de l'eau et des arbres. Ce processus garantit que le savoir environnemental n'est pas perdu, mais qu'il est activement enseigné et pratiqué par chaque génération.

L'une des découvertes les plus frappantes est la profondeur avec laquelle le peuple Gedeo relie ses croyances spirituelles à la santé de son environnement. Dans leur paysage, certaines parcelles de forêt sont considérées comme sacrées, connues sous le nom de koonnaa ayyaana ou bosquets enchantés. Ce ne sont pas seulement des zones protégées au sens juridique ; ce sont des lieux où l'on croit que les ancêtres vivent, et où couper un arbre ou troubler le sol est perçu comme une violation d'un pacte sacré. Les chercheurs ont observé que ces bosquets sacrés sont incroyablement riches en biodiversité, abritant plus d'espèces d'arbres et stockant plus de carbone que les terres agricoles environnantes. La protection de ces zones n'est pas assurée par la police ou des amendes, mais par un puissant sentiment de honte et de conséquence spirituelle. Si quelqu'un enfreint les règles, il fait face au jugement de ses voisins et à la crainte d'une rétribution spirituelle. Cette pression sociale crée un système de conservation hautement efficace qui maintient les forêts intactes, stabilise le sol et fournit un refuge à la faune, le tout sans nécessole de patrouilles d'État coûteuses.

Les agriculteurs Gedeo pratiquent également une forme d'agriculture qui diffère grandement des grands champs monocultures de l'agriculture industrielle. Leurs fermes sont des jardins complexes et multicouches, où le café pousse à l'ombre de grands arbres, lesquels sont eux-mêmes entourés d'arbres fruitiers et de cultures comme l'enset, un type de fausse banane qui fournit de la nourriture même lorsque les pluies font défaut. Les chercheurs ont constaté que cette diversité agit comme un filet de sécurité. Si une culture échoue à cause d'une sécheresse ou d'un parasite, d'autres éléments du mélange peuvent encore survivre pour nourrir la famille. Cette approche, que les agriculteurs décrivent comme « le multiple est un », leur permet de résister aux chocs d'un climat changeant. Le système Baallee soutient cela en fixant des règles strictes sur l'utilisation des terres et de l'eau, garantissant qu'aucune famille ne prenne plus que sa part et que le sol ne soit jamais épuisé. La communauté travaille ensemble pour entretenir les points d'eau et gérer le pâturage, créant un paysage résilient face aux phénomènes météorologiques extrêmes.

L'aspect le plus surprenant de l'étude est la manière dont ce système traditionnel gère l'équité et la justice. Bien que certains puissent supposer que les coutumes anciennes sont rigides et excluent certains groupes, les chercheurs ont découvert que le système Baallee possède des mécanismes intégrés d'inclusivité. Les femmes, les jeunes et les ménages les plus pauvres ont tous une voix lors des réunions de décision. Lorsqu'une personne viole une règle, la communauté ne se contente pas de la punir ; elle se concentre plutôt sur la restauration de ce qui a été endommagé et sur la réparation de l'harmonie sociale. Cette approche restauratrice renforce la confiance et encourage les gens à respecter les règles parce qu'ils croient en le système, et non parce qu'ils craignent d'être pris. L'étude suggère que ce mélange de croyance spirituelle, d'organisation sociale et d'agriculture pratique crée un modèle de durabilité qui est à la fois équitable et efficace.

Les auteurs concluent que le système Baallee des Gedeo offre un exemple puissant de la manière dont les communautés locales peuvent gérer leur environnement avec succès. Ils soutiennent que les gouvernements nationaux et les organisations internationales devraient cesser de traiter ces systèmes traditionnels comme de simples folklores ou des éléments secondaires par rapport à la science moderne. Au contraire, ces systèmes devraient être reconnus comme des formes légitimes de gouvernance et intégrés dans les politiques climatiques nationales. En combinant le savoir profond et ancré dans le territoire du peuple Gedeo avec les données scientifiques, les décideurs politiques pourraient créer des solutions plus efficaces et plus justes pour le changement climatique. L'étude ne prétend pas que ce système est parfait ou qu'il peut résoudre tous les problèmes à lui seul, mais elle démontre que lorsque les communautés sont habilitées à gérer leurs propres ressources à travers leurs propres cadres culturels, elles peuvent construire un avenir qui est résilient, juste et durable.