Strength, Culture and Survival: Resilience in Indigenous Cancer Journeys, a Scoping Review

يُعد السرطان تحدياً إنسانياً عالمياً، ولكن بالنسبة للشعوب الأصلية حول العالم، فإن الرحلة عبر مراحل التشخيص والعلاج غالباً ما تشكلها مجموعة فريدة من القوى التاريخية والاجتماعية. فلقد واجهت هذه المجتمعات، لأجيال، عوائق أمام الرعاية الصحية، بما في ذلك البعد عن مراكز العلاج، والآثار المتبقية للاستعمار، والأنظمة التي غالباً ما تفشل في احترام طرق معرفتها الثقافية. وبينما ركز الكثير من الأبحاث الطبية على الإحصائيات المتعلقة بمن يمرضون ومن ينجون، بدأ سؤال مختلف في الظهور: كيف لا يكتفي الشعوب الأصلية بالتحمل خلال رحلة السرطان فحسب، بل يجدون أيضاً القوة والمعنى أثناء خوض غمارها؟ إن هذا الاستقصاء ينتقل إلى ما هو أبعد من النظر إلى المرضى كضحايا للظروف؛ بل يسعى لفهم "المرونة"، ليس كسمة شخصية يمتلكها البعض ويفتقر إليها الآخرون، بل كشبكة معقدة من الدعم تنمو من الأسرة، والثقافة، والروحانية، والارتباط بالأرض.

لقد وضع فريق من الباحثين من أستراليا وكندا والولايات المتحدة خطة لرسم خارطة هذا المشهد من القوة. فقد أجروا مراجعة واسعة للأدبيات العلمية الموجودة، وجمعوا ثلاث وثلاثين دراسة شملت أكثر من 1200 بالغ من الشعوب الأصلية ممن مروا بتجربة السرطان. جاءت هذه الدراسات من أربع دول: الولايات المتحدة، وكندا، وأسترالبا، ونيوزيلندا. لم يبحث الباحثون عن تعريف واحد للمرونة، بل بحثوا عن موارد وعلاقات وممارسات محددة ساعدت الناس على التكيف والأمل والعيش بكرامة خلال رحلاتهم مع السرطان. ومن خلال جمع هذه القصص المتنوعة معاً، هدف الفريق إلى رؤية الصورة الكاملة لكيفية خوض مجتمعات الشعوب الأصلية لهذا المرض، والابتعاد عن النظرة التي تركز فقط على الهشاشة نحو فهم أوضح للقوة الموجودة بالفعل داخل هذه الثقافات.

كشفت المراجعة أن المرونة ليست شيئاً يحمله الفرد داخل رأسه مثل الدرع، بل هي عملية ديناميكية تتدفق عبر العلاقات والروابط الثقافية. وقد حدد الباحثون خمسة مجالات رئيسية تظهر فيها هذه القوة. كان المصدر الأكثر بروزاً للمرونة هو الدعم الاجتماعي والعلائقي؛ ففي كل دراسة تمت مراجعتها تقريباً، وُصف الأهل والأصدقاء والأعيان (Elders) وأفراد المجتمع بأنهم الأساس لقدرة المريض على التكيف. ولم يكن هذا الدعم مقتصرًا على المواساة العاطفية فحسب، بل كان عملياً وجوهرياً؛ حيث وفر أفراد الأسرة وسائل النقل للمواعيد، وساعدوا في الطهي والتنظيف، وقدموا المساعدة المالية، ولعبوا دور المدافع عن المرضى عندما يواجهون أنظمة طبية مربكة. بالنسبة للعديد من مرضى الشعوب الأصلية، لم تكن رحلة السرطان تجربة فردية، بل كانت تجربة جماعية، تشارك فيها شبكة من الأشخاص الذين ساعدوا في تفسير المرض والحفاظ على الأمل.

وقد برزت الروحانية كركيزة أخرى عميقة للقوة. فبالنسبة للعديد من المشاركين، لم تقتصر الإيمان على الدين المنظم، بل شمل اتصالاً عميقاً بقوة عليا، وبالأسلاف، وبالعالم الطبيعي. وفرت الصلاة والتأمل والمشاركة في التجمعات الروحانية إطاراً لفهم المعاناة وإيجاد السلام. اعتمد بعض المرضى على الممارسات المسيحية، بينما اعتمد آخرون على الطقوس التقليدية للشعوب الأصلية، أو مزيج من كليهما. قدم هذا البعد الروحي شعوراً بالهدف وطريقة للاتصال بشيء أكبر من المرض نفسه، مما ساعد المرضى على فهم حالات عدم اليقين ووفر مصدراً للراحة لا تستطيع العلاجات الطبية وحدها تقديمه.

وشكل الاستمرار الثقافي والممارسات التقليدية مجالاً ثالثاً حاسماً للمرونة. فقد أظهر البحث أن الانخراط في الثقافة كان وسيلة قوية للحفاظ على الهوية والقوة خلال وقت غالباً ما يعطل فيه السرطان الحياة اليومية. وجد المرضى السلوى في طرق الشفاء التقليدية، وأدوية الطبيعة (Bush medicines)، وسرد القصص، والاتصال بالأرض. بالنسبة للبعض، كان الاعتناء بحديقة أو قضاء وقت في الطبيعة وسيلة للشعور بالثبات والحياة. وبالنسبة لآخرين، كانت المشاركة في الطقوس أو التحدث بلغتهم الأصلية وسيلة للحفاظ على شعور بالذات لا يستطيع السرطان انتزاعه. لم تكن هذه الممارسات مجرد حنين للماضي، بل كانت مصادر نشطة للشفاء تعزز اتصال المريض بمجتمعه وأسلافه والأرض.

أما المجال الرابع للقوة فكان القدرة الفردية والفاعلية الذاتية، لكنها كانت مرتبطة بعمق بالعوامل الأخرى. وصف المرضى امتلاكهم للأمل والتفاؤل والعزيمة على النجاة، وتحدثوا عن التكيف مع الضغوط، وإعادة ترتيب أولوياتهم، واتخاذ دور نشط في رعايتهم من خلال طرح الأسئلة واتخاذ القرارات. ومع ذلك، لاحظ الباحثون أن هذه القوة الفردية نادراً ما وجدت في عزلة، بل غالباً ما تم صقلها واستدامتها من خلال دعم الأسرة، وتوجيه الأعيان، وتشجيع المجتمع. فكانت القدرة على أن يكون المرء قوياً هي في الغالب نتيجة لكونه مدعوماً، وليست فعلاً فردياً محضاً للإرادة.

وأخيراً، لعبت العلاقة مع المتخصصين في الرعاية الصحية دوراً حاسماً في تحديد ما إذا كان بإمكان مصادر القوة هذه أن تزدهر. وجدت المراجعة أنه عندما يعامل الأطباء والممرضون وغيرهم من الموظفين المرضى باحترام، ويستمعون إلى احتياجاتهم الثقافية، ويقدرون معتقداتهم الروحية، فإن ذلك يعزز مرونة المريض. وعلى العكس من ذلك، عندما يواجه المرضى العنصرية، أو ضعف التواصل، أو نقص الفهم الثقافي، فإن ذلك يؤدي إلى تآكل الثقة ويزيد من عبء المرض. وقد أكد الباحثون أن النظام الصحي نفسه هو جزء من البيئة الاجتماعية للمرونة؛ إذ يمكنه إما دعم نقاط القوة الموجودة لدى المريض أو تقويضها.

تتحدى نتائج هذه المراجعة الفكرة القائلة بأن المرونة هي مجرد صفة شخصية يجب على أفراد الشعوب الأصلية تطويرها للنجاة من نظام معيب. بدلاً من ذلك، تشير الأدلة إلى أن المرونة موجودة بالفعل في العلاقات والثقافة والممارسات الروحية لهذه المجتمعات. ويجادل الباحثون بأن خدمات الرعاية الصحية لا ينبغي أن تطلب من الشعوب الأصلية أن يصبحوا أكثر مرونة في مواجهة الأنظمة غير العادلة، بل يجب على الأنظمة الصحية أن تتغير لكي تتعرف وتحترم وتعزز مصادر المرونة الموجودة بالفعل. وهذا يعني خلق مساحة لمشاركة الأسرة، ودعم الاستمرار الثقافي، ودمج الرعاية الروحية، وضمان بناء مقدمي الرعاية الصحية لعلاقات قائمة على الاحترام والأمان الثقافي مع مرضاهم. ومن خلال تحويل التركيز من "إصلاح الفرد" إلى "دعم المجتمع والثقافة"، يمكن للرعاية الصحية أن تخدم الشعوب الأصلية بشكل أفضل في رحلاتهم مع السرطان.