CONSTRUCTING THEOLOGICAL MODERATION: Religious Consciousness and Educational Transformation in Indonesian Pesantren

في عالمٍ غالباً ما تثير فيه الاختلافات الدينية صراعات، بحث العلماء طويلاً عن جذور السلام. لقد نظروا في المدارس والقوانين والبرامج المجتمعية، متسائلين كيف يتعلم الناس العيش معاً رغم الخلافات العميقة. ويشير متن متزايد من الأبحاث إلى أن الإجابة قد لا تكمن فقط فيما يفعله الناس، بل فيما يؤمنون به في أعماقهم. يركز هذا المجال من البحث على "الوعي الديني"، وهو مصطلح يعني ببساطة الطريقة التي يشكل بها إيمان الشخص فهمه للواقع وسلوكه تجاه الآخرين. فعندما يستوعب الناس قيمهم الدينية داخلياً، تصبح تلك القيم عدسة يرى من خلالها العالم. وإذا كانت هذه العدسة مشكّلة بتعاليم الرحمة والتوازن، فبإمكانها أن توجه الشخص لمعاملة الآخرين باحترام، حتى عندما يختلف معهم. إن فهم هذه العملية الداخلية أمر بالغ الأهمية لأنها تنقل الحوار من فرض التسامح كقاعدة إلى ترسيخه كتعبير طبيعي عن الإيمان.

لقد شرع باحثان، هما أحمد سيفولوه وأوميارسو، في استكشاف هذا العالم الداخلي في سياق إندونيسيا، موطن أكبر عدد من المسلمين في العالم. وقد ركزا على الـ "بيسانترين" (pesantren)، وهي المدارس الإسلامية التقليدية الداخلية التي لطالما كانت مركزية في الحياة الدينية للبلاد. وبينما تناولت دراسات عديدة كيفية تعليم هذه المدارس للتسامح كموضوع دراسي أو كيفية إدارتها للتنوع الاجتماعي، أراد هذان الباحثان النظر بعمق أكبر. لقد طرحا سؤالاً مختلفاً: هل تنمو الاعتدالية الدينية من صميم الفهم اللاهوتي للطالب؟ ولتحديد ذلك، قضيا ثلاثة أشهر في زيارة سبع مدارس "بيسانترين" مختلفة في جميع أنحاء جاوة. لم يكتفيا بتوزيع الاستبيانات؛ بل عاشا جنباً إلى جنب مع المجتمعات، مستمعين إلى القادة والمعلمين والطلاب والجيران المحليين. وراقبا كيف تُدرّس الدروس، وكيف يتجادل الطلاب ويتناظرون، وكيف يعاملون بعضهم البعض في الحياة اليومية. كان هدفهما هو فهم التجربة المعاشة للإيمان وكيف تترجم إلى تعايش سلمي.

اكتشف الباحثان أنه بالنسبة للأشخاص في هذه المدارس، لم يكن الاعتدال استراتيجية سياسية أو شعاراً اجتماعياً مفروضاً من الخارج. بدلاً من ذلك، برز الاعتدال بشكل طبيعي من شعور عميق بالمسؤولية أمام الله. وعندما سُئل المشاركون عن سبب معاملتهم للآخرين باحترام، نادراً ما تحدثوا عن القوانين أو الضغوط الاجتماعية، بل تحدثوا عن علاقتهم بالخالق. وأوضحوا أن كل فعل يحمل وزناً أخلاقياً، وأن الله يرى جميع البشر كخلق يستحق الكرامة. خلق هذا الوعي ضابطاً داخلياً قوياً للسلوك. فقد يشعر الطالب بموجة من الغضب بسبب اختلاف في الرأي، لكن الإيمان بأنه مسؤول أمام قوة عليا يشجعه على التمهل والتأمل واختيار الصبر بدلاً من ذلك. وفي هذه الرؤية، لم يكن الاعتدال تنازلاً عن إيمانهم، بل كان الطريقة الأكثر إخلاصاً لممارسته.

وفي قلب هذا التحول، كانت هناك قيم أخلاقية محددة مستمدة مباشرة من نصوصهم الدينية. وجد الباحثون أن مفاهيم مثل الرحمة والعدل والتوازن لم تكن أفكاراً مجردة تُناقش فقط في دروس اللاهوت، بل كانت أدوات عملية تُستخدم في التفاعلات اليومية. فعندما يتحدث المعلم عن "الرحمة لجميع الخلائق"، كان ذلك تذكيراً بمعاملة حتى أولئك الذين لديهم معتقدات مختلفة بلطف. وعندما يناقش الطلاب العدالة، كانوا يطبقونها على كيفية تقاسم الموارد والاستماع إلى وجهات النظر المعارضة. عملت هذه القيم كبوصلة أخلاقية، توجههم بعيداً عن التطرف ونحو طريق الوسط. وتشير الدراسة إلى أن هذا التأسيس الأخلاقي هو ما يجعل الاعتدالية مستدامة؛ لأنه متجذر في التزام روحي عميق، فلا يتلاشى عندما تتغير الظروف الاجتماعية أو تزداد الضغوط السياسية.

كما لعبت طريقة تعليم المعرفة في هذه المدارس دوراً حيوياً في تشكيل هذه العقلية. لاحظ الباحثون بيئة تعليمية لم يكن فيها الإيمان والعقل خصمين، بل شريكين. فقد كان الطلاب يُشجعون على دراسة النصوص الدينية القديمة مع استخدام عقولهم أيضاً لفهم العالم الحديث. كما تعلموا أن طرح الأسئلة واستكشاف التفسيرات المختلفة هو علامة على القوة الفكرية، وليس تهديداً لمعتقداتهم. وفي السكن والفصول الدراسية، كانت الخلافات شائعة، ولكن يتم التعامل معها من خلال الحوار بدلاً من الصراع. تعلم الطلاب الاستماع إلى وجهات النظر المعارضة، ليس لهزيمة الخصم، بل للتعلم منها. ساعدت ثقافة الاستقصاء المفتوح هذه الطلاب على تطوير ثقة في معتقداتهم الخاصة لا تتطلب منهم إسكات الآخرين.

في نهاية المطاف، وجدت الدراسة أن هذه العملية الداخلية من التكوين الروحي والأخلاقي تمتد لتخلق انسجاماً اجتماعياً. إن العلاقات السلمية التي شهدتها المجتمعات المحيطة بالمدارس لم تكن وليدة الصدفة، بل كانت نتيجة لأفراد تم تدريبهم على رؤية واجبهم الديني كواجب من الرحمة والاحترام لكرامة الإنسان. يقترح الباحثون طريقة جديدة لفهم هذه الظاهرة، والتي يسمونها "الاعتدالية اللاهوتية". يشير هذا المفهوم إلى أن السلام الحقيقي بين المجموعات المختلفة يبدأ من الحياة الداخلية للمؤمن. فعندما يعلم الإيمان الشخص تقدير التوازن والرحمة، فإنه يصبح بطبيعته وسيطاً للسلام في مجتمعاته. وتفيد النتائج بأن الجهود المبذولة لبناء الانسجام الاجتماعي تكون أكثر فعالية عندما تركز على رعاية هذا الفهم الروحي العميق، بدلاً من مجرد تعليم قواعد السلوك الخارجية. ومن خلال النظر في جذور الاعتقاد، قدم الباحثون صورة أوضح لكيف يمكن للالتزام الديني أن يصبح قوة جبارة للوحدة في عالم متنوع.