The Debate over the Semantics of the Mud-born Lotus (paṅkaja-) in Sanskrit Philosophy of Language

शब्दों का गुप्त जीवन: एक भाषाई जासूसी कहानी

कल्पना कीजिए कि आप यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि मानव भाषा वास्तव में कैसे काम करती है। क्या यह एक विशाल, पूर्व-निर्धारित शब्दकोश है जहाँ प्रत्येक शब्द का एक निश्चित अर्थ होता है, या यह एक गतिशील पहेली है जहाँ हम छोटे हिस्सों से निरंतर अर्थों को जोड़ते रहते हैं? यह प्रश्न भाषा के दर्शन (philosophy of language) के केंद्र में स्थित है, एक ऐसा क्षेत्र जहाँ विचारक जासूसों की तरह कार्य करते हैं, यह सुलझाने की कोशिश करते हैं कि हमारे होठों पर ध्वनियों की एक श्रृंखला हमारे मन में एक स्पष्ट चित्र में कैसे बदल जाती है।

कहानी को समझने के लिए, हमें उन कुछ बुनियादी उपकरणों को जानने की आवश्यकता है जिनका उपयोग ये जासूस करते हैं। सबसे पहले, वाच्यार्थ (denotation) है, जो सरल रूप से किसी शब्द का आधिकारिक, शब्दकोश-शैली का अर्थ है। फिर, संयोजन (combination) है, जहाँ हम एक शब्द के छोटे टुकड़ों (जैसे "कीचड़" और "जन्मा") को लेते हैं और एक नया विचार बनाने के लिए उन्हें आपस में मिला देते हैं। अंत में, निर्धारण (stipulation) है, जो एक गुप्त कोड या एक नियम की तरह है जो कहता है, "भले ही यह शब्द X का अर्थ देता हुआ दिखाई दे, हम सब सहमत हैं कि इसका वास्तविक अर्थ Y है।" बड़ा प्रश्न यह है: जब हम एक जटिल शब्द सुनते हैं, तो क्या हम केवल टुकड़ों को आपस में मिलाते हैं, क्या हम एक गुप्त कोड पर भरोसा करते हैं, या हम दोनों करते हैं? यह क्यों मायने रखता है? क्योंकि उत्तर केवल यह नहीं बताता कि एक फूल को कैसे परिभाषित किया जाए; यह प्रकट करता है कि हमारे मस्तिष्क वास्तविकता का निर्माण कैसे करते हैं, हम दूसरों द्वारा कही गई बातों पर कैसे भरोसा करते हैं, और क्या हमारा ज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव से आता है या केवल नियमों का पालन करने से।

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कीचड़ से जन्मे कमल का मामला

दूसरी सहस्राब्दी के प्रारंभिक काल में, भारत में संस्कृत के बुद्धिमान दार्शनिकों के एक समूह ने एक बहुत ही विशिष्ट शब्द पर तीखी बहस की: पङ्कज (paṅkaja), जिसका अनुवाद "कीचड़ से जन्मा कमल" होता है। सतही तौर पर, यह एक फूल के बारे में एक छोटी, उबाऊ बहस लगती है। लेकिन इन विचारकों के लिए, यह शब्द इस बात का परीक्षण स्थल था कि भाषा कैसे काम करती है, इसके दो बड़े, प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों के लिए।

रिंग के एक ओर न्याय (Nyāya) के दार्शनिक थे (उन्हें "यथार्थवादी" समझें)। दूसरी ओर प्राभाकर मीमांसा (Prābhākara Mīmāṃsā) के दार्शनिक थे (आइए उन्हें "संदर्भवादी" कहें)। वे एक एकल, महत्वपूर्ण प्रश्न पर लड़ रहे थे: जब आप पङ्कज शब्द सुनते हैं, तो क्या आपका मस्तिष्क शब्द से सूचना के दो हिस्से प्राप्त करता है, या केवल एक?

न्याय टीम ने तर्क दिया कि पङ्कज शब्द एक साथ दो काम करता है। पहला, यह "कीचड़" और "जन्मा" के अर्थों को जोड़कर आपको यह बताता है कि यह एक "कीचड़-जन्मा विषय" है। लेकिन दूसरा, उन्होंने दावा किया कि इस शब्द का एक गुप्त कोड (एक निर्धारण) भी है जो विशेष रूप से आपको बताता है कि यह विषय एक कमल है। उनके लिए, शब्द एक दोहरी भूमिका निभाने वाला एजेंट है: यह एक विवरण बनाता है और सीधे फूल की ओर संकेत करता है।

प्राभाकर टीम असहमत थी। उन्होंने तर्क दिया कि पङ्कज शब्द केवल विवरण बनाता है: "कीचड़-जन्मा विषय।" उन्होंने कहा कि शब्द आधिकारिक रूप से कमल की ओर संकेत नहीं करता है। इसके बजाय, उनका मानना था कि जब आप शब्द सुनते हैं, तो आपका मस्तिष्क एक पिछली आदत या उस "नियत प्रयोग" (fixed usage) को याद करता है जिसे आपने लोगों को शब्द का उपयोग करते हुए देखकर सीखा है, लेकिन शब्द स्वयं वह नहीं है जो संकेत दे रहा है। उनके लिए, कमल एक दुष्प्रभाव है, शब्द का सीधा संदेश नहीं।

जासूसी कार्य: शशधर और गंगेश

पैट्रिक कमिंस द्वारा लिखित यह शोध पत्र अभिलेखागारों में जाकर यह देखता है कि यह बहस कैसे आगे बढ़ी, जो दो प्रमुख ग्रंथों में से एक में लिखी गई थी (लग शशधर द्वारा, लगभग 1150 ईस्वी) और दूसरे में (गंगेश द्वारा, लगभग 1325 ईस्वी)।

शशधर पहले व्यक्ति थे जिन्होंने वास्तव में इसकी गहराई से जांच की। उन्होंने यह समझाने के लिए दो अलग-अलग तरीके दिए कि न्याय पक्ष कैसे जीत सकता है। अपने पहले विचार में, उन्होंने सुझाव दिया कि पूरा शब्द पङ्कज बिना किसी जटिल गणित के "कीचड़-जन्मा कमल" की एक एकल, तात्कालिक स्मृति को सक्रिय करता है। यह एक लोगो को देखने और तुरंत ब्रांड को जानने जैसा है। अपने दूसरे विचार में, उन्होंने स्वीकार किया कि मस्तिष्क को पहले टुकड़ों को जोड़ना पड़ता है, लेकिन फिर वह "कमल" वाले भाग को एक अंतिम चरण के रूप में जोड़ देता है। महत्वपूर्ण रूप से, शशधर के दोनों मॉडलों में, "कमल" वाला भाग अभी भी एक सीधा संदेश माना जाता है, न कि केवल एक गौण विचार।

फिर गंगेश आए, जिन्होंने इस बहस को एक नए स्तर पर पहुँचा दिया। उनके समय तक, प्राभाकर दार्शनिकों के पास एक नया दांव था। उन्होंने तर्क दिया कि पङ्कज शब्द का एक "नियत प्रयोग" (fixed usage) है। कल्पना कीजिए कि आप एक साइन देखते हैं जिस पर लिखा है "रुकें" (Stop)। आपको यह जानने के लिए शब्दकोश की आवश्यकता नहीं है कि इसका अर्थ "रुकना" है; आप बस जानते हैं कि लोग इसे देखते ही रुक जाते हैं। प्राभाकरओं ने पङ्कज के बारे में भी यही कहा: लोग हमेशा इसका उपयोग कमलों के लिए करते हैं, इसलिए शब्द का एक "नियत प्रयोग" है जो हमें कमल के बारे में सोचने पर मजबूर करता है, भले ही शब्द का आधिकारिक अर्थ "कमल" न हो।

हालाँकि, गंगेश ने इस तर्क में एक दोष देखा। उन्होंने यह दिखाने के लिए एक मानसिक प्रयोग चलाया कि यह "नियत प्रयोग" वाला विचार एक जाल था। उन्होंने तर्क दिया कि यदि आप यह समझाने के लिए "नियत प्रयोग" पर भरोसा करते हैं कि हम कमल के बारे में क्यों सोचते हैं, तो आपको यह स्वीकार करना होगा कि शब्द ही कमल की ओर संकेत करने का काम कर रहा है। यदि आप कहते हैं, "शब्द कमल की ओर संकेत करता है क्योंकि लोग हमेशा इसे इस तरह उपयोग करते हैं," तो आप अनिवार्य रूप से यह स्वीकार कर रहे हैं कि शब्द के पास कमल की ओर संकेत करने की एक विशेष शक्ति (एक निर्धारण) है।

गंगेश का तर्क एक "पकड़ने वाला" (gotcha) क्षण था। उन्होंने अपने विरोधियों से कहा: "यदि आप कहते हैं कि शब्द आपको कमल के बारे में सोचने के लिए 'नियत प्रयोग' के माध्यम से काम करता है, तो आपको यह स्वीकार करना होगा कि शब्द सीधे तौर पर 'कमल' का अर्थ संप्रेषित कर रहा है। यदि आप इससे इनकार करते हैं, तो आपका सिद्धांत टूट जाएगा क्योंकि आप यह नहीं समझा पाएंगे कि हमें पता भी कैसे चलता है कि शब्द का अर्थ क्या है।" उन्होंने उन्हें एक ऐसे कोने में धकेल दिया जहाँ उन्हें या तो यह स्वीकार करना था कि न्याय सिद्धांत सही था (कि शब्द सीधे "कमल" को संप्रेषित करता है) या इस विचार को छोड़ देना था कि शब्दों के कोई अर्थ होते हैं।

बड़ी तस्वीर: एक फूल क्यों मायने रखता है

तो, इन दार्शनिकों को इस कीचड़ से जन्मे फूल की इतनी चिंता क्यों थी? क्योंकि "पङ्कज कैसे काम करता है?" का उत्तर वास्तव में "पूरी भाषा कैसे काम करती है?" के लिए एक परीक्षण था।

न्याय के दार्शनिकों के लिए, यह सिद्ध करना कि पङ्कज सीधे "कमल" को संप्रेषित करता है, उनके विश्वदृष्टि के लिए आवश्यक था। उनका मानना था कि जब हम एक शब्द सुनते हैं, तो उसे हमें उसी प्रकार का स्पष्ट चित्र देना चाहिए जैसा हमारी आँखें किसी चीज़ को देखते समय देती हैं। यदि एक शब्द विशिष्ट वस्तु (कमल) को सीधे संप्रेषित नहीं कर सकता, तो भाषा खंडित है। उनका यह भी मानना था कि हमारे विश्वास (testimony) के लिए, वाक्य का प्रत्येक हिस्सा शब्द द्वारा स्पष्ट रूप से संप्रेषित किया जाना चाहिए। यदि "कमल" वाला भाग केवल एक गौण विचार था, तो वाक्य पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं था।

प्राभाकर दार्शनिकों के लिए, यह नकारना कि शब्द सीधे "कमल" को संप्रेषित करता है, उनके इस दृष्टिकोण के लिए आवश्यक था कि भाषा एक ऊपर-से-नीचे (top-down) की प्रणाली है। उनका मानना था कि शब्द केवल तभी अर्थपूर्ण होते हैं जब वे एक बड़े वाक्य के हिस्से होते हैं। उनके लिए, पङ्कज शब्द केवल एक पहेली का टुकड़ा है जो केवल तभी फिट बैठता है जब आप इसे शेष वाक्य के साथ जोड़ते हैं।

निर्णय

यह शोध पत्र इस बहस का पुनर्निर्माण करता है ताकि यह दिखाया जा सके कि कैसे न्याय दार्शनिकों ने, विशेष रूप से गंगेश ने, यह तर्क दिया कि उनके विरोधियों का "नियत प्रयोग" का सिद्धांत, "निर्धारण" (stipulation) के सिद्धांत से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है। गंगेश ने केवल एक फूल के बारे में बिंदु नहीं जीता; उन्होंने यह प्रदर्शित करने के लिए फूल का उपयोग किया कि भाषा के काम करने के लिए, शब्दों को अपने विशिष्ट अर्थों को सीधे संप्रेषित करना चाहिए, न कि केवल आदतों पर निर्भर रहना चाहिए।

शोध पत्र सुझाव देता है कि यह बहस कभी भी केवल वनस्पति विज्ञान या व्याकरण के बारे में नहीं थी। यह मानव ज्ञान की मूल प्रकृति के बारे में एक युद्ध था। न्याय पक्ष ने इस विशिष्ट पाठ का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि आप "नियत प्रयोग" के बिना "प्रत्यक्ष अर्थ" नहीं रख सकते। इस तर्क ने उनके व्यापक विश्वास को सुदृढ़ किया कि हमारे शब्द और हमारी इंद्रियाँ मिलकर हमें वास्तविक दुनिया की एक सीधी, विश्वसनीय तस्वीर प्रदान करते हैं। कीचड़ से जन्मे कमल की बहस, अंततः, इस बारे में थी कि क्या हम वास्तव में जान सकते हैं कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं।