Revelation as a Legitimate Epistemic Source: Rethinking the Limits of Contemporary Epistemology

على مر قرون، حاول الفلاسفة رسم خريطة لمشهد المعرفة البشرية. لقد طرحوا سؤالاً بسيطاً ولكنه مستعصٍ: كيف نعرف ما نعرفه؟ ومع مرور الوقت، برزت قائمة معيارية من الأدوات الموثوقة؛ فنحن نثق في أعيننا لنرى العالم، وفي عقولنا لنعالج المشكلات، وفي ذاكرتنا لاسترجاع الماضي، وفي كلمات الآخرين لتخبرنا بأشياء لا يمكننا رؤيتها بأنفسنا. هذه الأساليب — الإدراك، والعقل، والذاكرة، والشهادة — تشكل حجر الزاوال للعلم الحديث والحياة اليومية. ومع ذلك، لفترة طويلة، ظل هناك مصدر محتمل للمعرفة مستبعداً من الخريطة. إنه فكرة "الوحي": الاعتقاد بأن قوة إلهية يمكنها الكشف عن حقائق للبشر لا يمكنهم اكتشافها بمفردهم. في الفلسفة الحديثة، غالباً ما تم تهميش هذه الفكرة، والتعامل معها كمسألة إيمان شخصي بدلاً من كونها وسيلة مشروعة لاكتساب المعرفة. افترض العديد من المفكرين أنه بما أن الوحي يأتي من مصدر يتجاوز العالم الطبيعي، فلا يمكن فحصه بنفس الأدوات المستخدمة لدراسة بقية الواقع.

هذا الافتراض، مع ذلك، يترك فجوة في فهمنا لكيفية اكتساب البشر للحقيقة. إذا كنا نقبل بأن أعيننا قد تُخدع أو أن ذاكرتنا قد تضعف، فنحن لا نتخلص من البصر أو الذاكرة؛ بل نتعلم ببساطة كيفية التحقق منهما بعناية. ويبقى السؤال هو ما إذا كان ينبغي تطبيق نفس الفحص الدقيق على ادعاءات الكشف الإلهي. تسعى دراسة جديدة أجراها صموئيل ماكو من جامعة نيجيريا للإجابة على ذلك من خلال إعادة فحص قواعد اللعبة. لا تجادل الدراسة بأن كل ادعاء للوحي هو حق، ولا تقترح أن الإيمان يجب أن يحل محل الدليل. بدلاً من ذلك، تطرح سؤالاً أكثر جوهرية: هل ينبغي استبعاد مجرد إمكانية وجود الوحي من دراسة المعرفة قبل أن نبدأ حتى في البحث فيه؟ ومن خلال تتبع تاريخ الفكر الفلسفي وتحليل منطق كيفية تبرير ما نؤمن به، تجادل الورقة بأن الوحي يستحق مقعداً على الطاولة، بشرط أن يكون مستعداً للخضوع لنفس الاختبار الصارم الذي يخضع له أي مصدر آخر للمعلومات.

يبدأ الاستقصاء بالنظر إلى الوراء عبر تاريخ الفلسفة ليرى كيف تعامل كبار المفكرين مع هذه القضية. تشير الدراسة إلى أن شخصيات قديمة مثل سقراط وأفلاطون كانوا منفتحين على فكرة أن الفهم البشري يمكن أن يسترشد بشيء يتجاوز التفكير العادي. لاحقاً، طور فلاسفة مثل أوغسطينوس وتوما الأكويني حججاً متطورة تشير إلى أنه بينما العقل البشري قوي، إلا أن له حدوداً، وأن الكشف الإلهي يمكن أن يسد تلك الثغرات دون أن يتعارض مع المنطق. وحتى المتشككون المعاصرون مثل ديفيد هيوم وإيمانويل كانت، المشهورين بالمطالبة بالدليل الصارم، لم يستبعدوا تماماً إمكانية الوحي؛ بل أصروا فقط على وجوب فحص مثل هذه الادعاءات بعناية فائلة. تلاحظ الورقة أنه في العقود الأخيرة، بدأ الفلاسفة المعاصرون يتساءلون لماذا يُعامل الوحي بشكل مختلف عن المصادر الأخرى. إذا كنا نقبل بأننا يمكن أن نعرف أشياء من خلال شهادة الآخرين، أو من خلال الحدس، فلماذا يجب رفض ادعاء التواصل الإلهي لمجرد مصدره؟

تشير أبحاث ماكو إلى أن استبعاد الوحي غالباً ما يعتمد على عادة ذهنية وليس على دليل حاسم على استحالة ذلك. وتوضح الدراسة أن جميع مصادر المعرفة معرضة للخطأ؛ فأعيننا قد تخدعنا، وذاكرتنا قد تشوه الماضي، والناس قد يكذبون عند تقديم الشهادة. ومع ذلك، نحن لا ننبذ هذه الأدوات من بحثنا عن الحقيقة، بل طورنا طرقاً لاختبارها. فنحن نتحقق مما إذا كانت القصة منطقية، وما إذا كانت تتفق مع ما نعرفه بالفعل، وما إذا كان يمكن دعمها بالأدلة. وتجادل الورقة بأن الوحي يجب أن يُعامل بالطريقة نفسها؛ إذ تقترح ألا يُقبل ادعاء الوحي بشكل أعمى، ولكن لا ينبغي أيضاً رفضه تلقائياً. بدلاً من ذلك، يجب قياسه وفقاً لنفس معايير المنطق والاتساق والموثوقية التي نطبقها على كل ما ندعي معرفته.

ولجعل هذه الفكرة قابلة للتطبيق عملياً، تقدم الدراسة إطاراً جديداً يسمى "نموذج ماكو للتعددية الإبستمولوجية" (نموذج ماكو للتعددية المعرفية). تخيل هذا النموذج كمجموعة من القواعد لمحاكمة عادلة حيث يحصل كل مصدر للمعرفة على نفس الفرصة لتقديم قضيته. تحت هذا النظام، لا يُمنح ادعاء الوحي امتيازات خاصة، ولا يُعامل كغريب؛ بل يتم تقييمه بناءً على خمسة معايير واضحة: هل الادعاء منطقي ولا يتناقض مع نفسه؟ هل هناك سبب وجيه للاعتقاد به؟ هل المصدر موثوق؟ هل يفسر الموقف بشكل أفضل من التفسيرات الأخرى؟ وأخيراً، هل الادعاء منفتح على المساءلة والتحسين إذا ظهرت أدلة جديدة؟ يرفض هذا النهج فكرة أنه يجب علينا الاختيار بين الأساليب العلمية الصارمة وبين الاعتقاد الديني؛ بدلاً من ذلك، يقترح أن كلاهما يمكن أن يتعايشا إذا كان كلاهما مستعداً للفحص النقدي.

كما تتناول الدراسة أكبر الاعتراضات على هذه الفكرة. يقول النقاد غالباً إن الوحي خاص للغاية ليكون حقيقياً، وأنه لا يمكن اختباره مثل التجربة العلمية، أو أن الأديان المختلفة تتناقض مع بعضها البعض لدرجة أن أحداً منها لا يمكن أن يكون على صواب. ترد الورقة على هذه المخاوف بالإشارة إلى أن العديد من الأشياء التي نقبلها كمعرفة هي أيضاً خاصة أو يصعب اختبارها مباشرة، مثل مشاعرنا الخاصة أو وجود عقول أخرى. وفيما يتعلق بالصراع بين الأديان المختلفة، تجادل الدراسة بأن الخلاف لا يثبت أن جميع الادعاءات خاطئة، بل يعني ببساطة أننا بحاجة إلى النظر بعمق أكبر في الأدلة الخاصة بكل منها. وتخلص البحث إلى أنه بينما لا يمكننا إثبات أن كل وحي هو حق، فإننا أيضاً لا نستطيع إثبات أن أياً منها ليس حقاً. لذلك، فإن الموقف الأكثر أمانة هو إبقاء الباب مفتوحاً للتحقيق.

في نهاية المطاف، تجد الورقة أن مجال الإبستمولوجيا (علم المعرفة) يكون أقوى عندما يكون شاملاً بدلاً من أن يكون إقصائياً. فمن خلال تطبيق نفس المعايير الصارمة من الفحص على الوحي كما نفعل مع العلم والتاريخ، نحن لا نضعف التزامنا بالحقيقة، بل نقويه. تشير الدراسة إلى أن الفهم الشامل حقاً للمعرفة البشرية يتطلب منا أن نكون مستعدين لفحص جميع المرشحين الجادين للحقيقة، بغض النظر عن أصلهم. وهذا لا يعني قبول كل ما يقال لنا، ولكنه يعني أيضاً رفض شيء ما لمجرد أنه يأتي من مصدر لا نفهمه تماماً. والنتيجة هي طريقة تفكير أكثر قوة وأمانة، تحترم حدود العقل البشري وتظل منفتحة على احتمال وجود المزيد مما يمكننا معرفته بمفردنا.