Revelation as a Legitimate Epistemic Source: Rethinking the Limits of Contemporary Epistemology

何世紀もの間、哲学者たちは人類の知識の風景を地図に描き出そうとしてきた。彼らは、単純だが執拗な問いを投げかけてきた。すなわち、「私たちはどのようにして、自分が知っていることを知るのか？」という問いである。時を経て、信頼できる道具の標準的なリストが浮かび上がってきた。私たちは、世界を見るために自身の目、問題を解決するために自身の理性、過去を思い出すために自身の記憶、そして自分では見ることのできないことを教えてもらうために他者の言葉を信頼している。これらの手法――知覚、理性、記憶、そして証言――は、現代の科学と日常生活の基盤を形成している。しかし、長い間、一つの潜在的な知識の源が、その地図から外されてきた。それは「啓示」という概念である。すなわち、神聖な力が、人間が自力では発見できない真理を人間に開示し得るという信念である。現代哲学において、この概念はしばともはや正当な知識獲得の手段としてではなく、個人的な信仰の問題として、しばしば主流から遠ざけられてきた。多くの思想家は、啓示が自然界を超えた源泉からもたらされるものである以上、現実の他の部分を研究するために用いられるものと同じ道具で検証することはできないと考えてきたのである。

しかし、この仮定は、人間がいかにして真理を獲得するかという理解における空白を残している。もし私たちの目が欺かれ得ることや、記憶が薄れ得ることを受け入れるのであれば、私たちは視覚や記憶を放棄するのではなく、単にそれらを注意深く検証する方法を学ぶ。問題は、同様の慎重な検証が、神聖な開示の主張に対しても適用されるべきかどうかである。ナイジェリア大学のサミュエル・マクによる新しい研究は、ルールの再検討を通じて、この問いに答えようとしている。この研究は、あらゆる啓示の主張が真実であると主張するものでも、信仰が証拠に取って代わることを示唆するものでもない。むしろ、より根本的な問いを投げかけている。すなわち、啓示の可能性そのものが、それを調べ始める前に、知識の研究から除外されるべきなのか、という問いである。論文は、哲学思想の歴史を辿り、私たちが信じることを正当化する方法の論理を分析することによって、啓示が、それが情報の他のあらゆる源と同等の厳格なテストを受ける意思があるならば、議論の席に着く資格があるのだと論じている。

この調査は、偉大な思想家たちがこの問題にどのように対処してきたかを見るために、哲学の歴史を遡ることから始まる。研究によ方は、ソクラテスやプラトンのような古代の人々が、人間の理解が通常の思考を超えた何かに導かれ得るという考えに対して開かれていたことを指摘している。後の哲学者、例えばアウグスティヌスやトマス・アクィナスは、人間の理性は強力ではあるものの限界があり、神聖な開示が論理と矛盾することなく、その空白を埋め得るという洗練された議論を展開した。デヴィッド・ヒュームやイマヌエル・カントといった、厳格な証明を要求することで有名な現代の懐疑主義者たちでさえ、啓示の可能性を完全に排除したわけではなかった。彼らは、そのような主張は極めて慎重に検証されなければならないと主張したのである。論文は、近年の哲学者たちが、なぜ啓示が他の情報源と異なって扱われるのかという疑問を抱き始めていることを観察している。もし私たちが他者の証言や直感を通じて何かを知ることができると認めるのであれば、なぜ神聖なコミュニケーションの主張は、その由来ゆえに退けられなければならないのだろうか。

マクの研究は、啓示の排除が、決定的な不可能の証明に基づくものではなく、思考の習慣に基づいていることを示唆している。研究は、あらゆる知識の源には誤りが含まれ得ることを指摘している。私たちの目は私たちを欺くことがあり、記憶は過去を歪めることがあり、人々は証言を行う際に嘘をつくことがある。しかし、私たちはこれらの道具を真理の探求から追放することはない。代わりに、それらをテストする方法を開発してきた。私たちは、物語が道理にかなっているか、既知の知識と一致するか、そして証拠によって裏付けられるかをチェックする。論文は、啓白も同様に扱われるべきだと論じている。それは、啓示の主張が盲目的に受け入れられるべきではないが、自動的に拒絶されるべきでもないことを提案している。むしろ、それは私たちが知っていると主張する他のあらゆる事柄に適用されるのと同じ、論理、一貫性、および信頼性の基準によって測定されるべきである。

このアイデアを実践に移すために、研究は「マクの認識論的多元主義モデル」と呼ばれる新しい枠組みを導入している。このモデルを、あらゆる知識の源が自らの主張を提示する等しい機会を与えられる公平な裁判のためのルールセットと考えてほしい。このシステムの下では、啓示の主張は特別な特権を与えられることも、部外者として扱われることもない。それは、5つの明確な基準に基づいて評価される。その主張は自己矛盾することなく論理的に意味を成しているか？ 信じるに足る十分な理由があるか？ 情報源は信頼できるか？ その主張は他の説明よりも状況をうまく説明しているか？ そして最後に、その主張は新しい証拠が現れた場合に、疑問を持たれたり改善されたりすることに対して開かれているか？ このアプローチは、厳格な科学的手法と宗教的信仰のどちらかを選ばなければならないという考えを否定している。代わりに、両者が批判的に検証される用意があるならば、両者は共存できることを示唆している。

また、研究はこの考えに対する最大の反論にも取り組んでいる。批判者たちは、啓示はあまりに個人的すぎて真実とは言い難い、科学実験のようにテストすることはできない、あるいは、異なる宗教同士があまりに矛盾しているため、どれ一つとして正しくあり得ないとよく言う。論文は、私たちの感情や他者の心の存在のように、多くの私たちが知識として受け入れている事柄もまた、個人的であったり直接テストすることが困難であったりすることに触れることで、これらの懸念に応答している。異なる宗教間の対立に関して、研究は、不一致はすべての主張が偽であることを証明するのではなく、単にそれぞれの証拠をより詳細に検討する必要があることを意味していると論じている。研究の結論は、あらゆる啓示が真実であることを証明することはできないが、それらが一つも真実ではないということも証明できないということである。したがって、最も誠実な立場は、調査への扉を開いておくことである。

結局のところ、論文は、知識の研究である認識論という分野は、排他的であるよりも包括的である方が強固になるという結論を出している。科学や歴史に対して用いるのと同様の厳格な精査の基準を啓示に適用することは、真理へのコミットメントを弱めることではなく、それを強化することである。研究は、人類の知識に関する真に包括的な理解には、その起源に関わらず、真理の有力な候補となるものすべてを検証する意志が必要であると示唆している。これは、語られたことをすべて受け入れるという意味ではないが、完全に理解できていない源泉から来たという理由だけで、ある事柄を退けることを拒むという意味である。その結果、人間の理性の限界を尊重しつつ、自分たちの力だけで発見できる以上のものがある可能性に対して開かれた、より強固で誠実な思考様式が得られるのである。