Revelation as a Legitimate Epistemic Source: Rethinking the Limits of Contemporary Epistemology
本文主张,通过将启示置于与其它知识来源相同的批判性辩护标准之下,应在当代哲学中将启示视为一种合法的认识论来源,并最终提出“马库认识论多元主义模型”(MMEP),旨在将启示与理性、感知及其他功能相整合,且不损害理性探究。
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几个世纪以来,哲学家们一直试图绘制人类知识的版图。他们提出了一个简单却又顽固的问题:我们是如何知道我们所知道的事物的?随着时间的推移,一套可靠的工具标准逐渐显现。我们信任眼睛来观察世界,信任头脑来解决问题,信任记忆来回溯过去,也信任他人的言语来告知我们无法亲眼见闻之事。这些方法——感知、理性、记忆和证词——构成了现代科学和日常生活的基石。然而,长期以来,有一个潜在的知识来源一直被遗落在地图之外。那就是“启示”的概念:即相信神圣的力量可以向人类揭示那些他们仅凭自身无法发现的真理。在现代哲学中,这一观点经常被推向边缘,被视为一种私人信仰问题,而非一种合法的获取知识的方式。许多思想家认为,既然启示来自自然界之外的源头,它就无法用研究其余现实的工具来进行审查。
然而,这种假设在人类获取真理的过程中留下了一个空白。如果我们接受眼睛会被欺骗或记忆会消退,我们并不会抛弃视觉或记忆;我们只是学会了更仔细地检查它们。问题在于,是否也应该对关于神圣揭示的说法进行同样的仔细检查。尼日利亚大学的塞缪尔·马库(Samuel Maku)的一项新研究试图通过重新审视游戏规则来回答这个问题。该研究并不主张每一个关于启示的说法都是真实的,也不建议用信仰取代证据。相反,它提出了一个更根本的问题:在开始研究知识之前,是否应该将“启示的可能性”排除在知识研究之外?通过追溯哲学思想的历史并分析我们证明自身信念的逻辑,该论文认为,只要启示愿意接受与其他信息源相同的严格测试,它就理应在知识的桌席中占有一席之地。
这项调查首先回顾了哲学史,以观察伟大的思想家是如何处理这一问题的。研究指出,像苏格拉底和柏拉图这样的古代人物,对于人类理解可能受到超越平凡思维之物引导的可能性持开放态度。后来的哲学家,如奥古斯丁和托马斯·阿奎那,发展出了复杂的论证,表明虽然人类理性是强大的,但它也有局限性,而神圣的揭示可以在不违背逻辑的情况下填补这些空白。即使是像大卫·休谟和伊曼努尔·康德这样以要求严格证明而闻名的现代怀疑论者,也没有完全排除启示的可能性;他们只是坚持认为,此类主张必须经过极其谨慎的审查。论文观察到,在近几十年中,当代哲学家开始质疑,为什么启示会被区别对待。如果我们接受可以通过他人的证词或直觉来获知事物,那么为什么一个关于神圣沟通的主张仅仅因为其来源不同,就应当被否定呢?
马库的研究表明,对启示的排除往往是基于一种思维习惯,而非基于它不可能实现的决定性证明。研究指出,所有的知识来源都是易错的。我们的眼睛可能会捉弄我们,我们的记忆可能会扭曲过去,人们在提供证词时也可能会撒谎。然而,我们并没有将这些工具从寻找真理的过程中驱逐出去。相反,我们已经开发出了测试它们的方法。我们检查一个故事是否合乎逻辑,它是否与我们已知的知识相符,以及它是否能得到证据的支持。论文认为,启示也应该以同样的方式对待。它提出,一个关于启示的主张不应被盲目接受,但也不应被自动拒绝。相反,它应该根据我们应用于其他一切已知事物的逻辑、一致性和可靠性标准来进行衡量。
为了使这一想法在实践中可行,该研究引入了一个名为“马库认识论多元化模型”(Maku Model of Epistemic Pluralism)的新框架。可以将这个模型想象成一套公平审判的规则,其中每种知识来源都有同样的机会陈述其理由。在这种制度下,一个关于启示的主张既不会获得特权,也不会被视为局外人。它是基于五个明确的标准进行评估的:该主张在逻辑上是否自洽且不自相矛盾?是否有充分的理由相信它?来源是否可靠?它是否比其他解释更能解释现状?最后,该主张是否愿意接受质疑,并在出现新证据时进行改进?这种方法拒绝了“我们必须在严格的科学方法与宗教信仰之间做出选择”的观点。相反,它表明如果两者都愿意接受批判性审查,那么它们是可以共存的。
该研究还应对了对这一观点最大的反对意见。批评者常说,启示过于私人化而难以成真,它无法像科学实验那样被测试,或者不同的宗教之间存在如此大的矛盾,以至于没有一个是正确的。论文通过指出,我们接受的许多知识也是私人的或难以直接测试的(例如我们自己的感受或他人心灵的存在)来回应这些担忧。关于不同宗教之间的冲突,研究认为,分歧并不证明所有主张都是错误的;这仅仅意味着我们需要更仔细地观察每一个主张的证据。研究结论指出,虽然我们无法证明每一个启示都是真实的,但我们也无法证明没有任何启示是真实的。因此,最诚实的立场是保持对调查的大门敞开。
最终,论文发现,认识论(即对知识的研究)在包容而非排斥时会变得更加强大。通过对启示应用与对待科学和历史同样严格的审查标准,我们并没有削弱对真理的承诺,反而加强了它。研究表明,一个真正全面的知识体系要求我们愿意去考察所有严肃的真理候选者,无论其来源如何。这并不意味着接受我们听到的所有事情,但确实意味着拒绝仅仅因为某事来自一个我们无法完全理解的源头就将其摒弃。其结果是一种更稳健、更诚实、更尊重人类理性局限性,同时又对“可能存在超越我们自身发现能力之外的事物”保持开放的思考方式。
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