Buddhist Public Ethics and Socialist Legal Culture in Vietnam

في أجزاء كثيرة من العالم، غالباً ما تُرسم العلاقة بين الدين والحكومة كخط مستقيم: إما أن يكون الإيمان هو القانون الرسمي للبلاد، أو يتم دفعه إلى الحيز الخاص، بعيداً عن الأنظ view العام. ولا تندرج فيتنام ضمن أي من هاتين الخانتين بدقة. فالدولة هي دولة اشتراكية يوجهها أيديولوجيا سياسية محددة، وليس التعاليم البوذية. ومع ذلك، فإن البوذية حاضرة في كل مكان في الحياة اليومية للأمة، حيث تشكل كيفية رعاية الناس لبعضهم البعض، وكيفية تذكر مجتمعاتهم لتاريخهم، وكيف يفهمون واجباتهم تجاه المجتمع. وهذا يخلق لغزاً فريداً للباحثين: كيف يمكن للدين أن يظل قوة مؤثرة في الحياة العامة دون أن يصبح القانون نفسه؟ لفهم ذلك، يجب على المرء أن ينظر إلى ما وراء فكرة الدين كمجموعة من القواعد المكتوبة في دستور، وبدلاً من ذلك، النظر إليه كمجموعة من العادات الأخلاقية والممارسات الاجتماعية التي يمكن أن توجد جنباً إلى جنب مع نظام قانوني حديث.

تستكشف دراسة حديثة أجراها "لين نغوين هو كان" من جامعة "هوي" هذا السؤال تحديداً، مع التركيز على كيفية بقاء القيم البوذية وتكيفها داخل الثقافة القانونية الاشتراكية في فيتنام. ويجادل الباحث بأن البوذية في فيتنام لم تشكل قوانين البلاد عبر تحويل العقائد البوذية إلى لوائح رسمية. بدلاً من ذلك، يتدفق تأثيرها عبر قناة أكثر هدوءاً وتلميحاً: فهي توفر لغة مشتركة من الرحمة والمسؤولية والانسجام تسمح الدولة بتشغيلها ضمن إطار من القواعد. وتشير الدراسة إلى أن الحكومة لا تعامل البوذية كقوة منافسة يجب هزيمتها، ولا تعبدها كمصدر للسلطة. بل تدير الدولة الحياة الدينية من خلال إنشاء نظام يمكن للمجموعات البوذية من خلاله أداء الخدمات العامة، مثل الأعمال الخيرية والتعليم، طالما أنها تتبع إرشادات إدارية محددة. هذا الترتيب يسم يسمح للأخلاق البوذية بأن تظل جزءاً مرئياً ونشطاً من الحياة الأخلاقية للأمة دون أن تتحدى أبداً الأساس السياسي للدولة.

وللوصول إلى هذا الاستنتاج، لم يقم المؤلف بإجراء مسوحات أو مقابلات جديدة. بدلاً من ذلك، تعد الدراسة قراءة متعمقة للتاريخ، والقوانين القائمة، والأعمال الأكاديمية. وهي تتبع مسار البوذية عبر ثلاث حقب متميزة لمعرفة كيف تغير دورها العام بمرور الوقت. أولاً، ينظر الباحث إلى فترة ما قبل الاستعمار في فيتنام، حيث استخدم الملوك الأفكار البوذية لإظهار أنهم حكام أخلاقيون وجديرون، ولكن دون جعل البوذية ديناً رسمياً للدولة. بعد ذلك، تفحص الدراسة سنوات الحرب والاستعمار المضطربة، عندما نظم الرهبان والعلمانيون احتجاجات، وبنوا مدارس، وقدموا مساعدات إنسانية، محولين إيمانهم إلى أداة للتغيير الاجتماعي والوحدة الوطنية. وأخيراً، ينتقل التحليل إلى يومنا هذا، حيث وضعت الحكومة نظاماً قانونياً يعترف بالمنظمات الدينية ويسجلها ويشرف عليها.

إن النتيجة الجوهرية للورقة هي أن البوذية الفيتنامية اليوم تعمل من خلال ما يسميه المؤلف "التعايش المشروط". في هذا النظام، توفر الدولة الوعاء القانوني — قواعد التسجيل، والقيود على الأنشطة، ومتطلبات النظام الاجتماعي — بينما تملأ المجموعات البوذية ذلك الوعاء بالعمل الأخلاقي. على سبيل المثال، قد تدير معبدٌ برنامجاً للإغاثة من الكوارث أو تعلم دروساً أخلاقية للشباب. هذه الأنشطة ليست مجرد أعمال إيمان خاصة؛ بل هي خدمات عامة تعترف بها الدولة باعتبارها قيمة للاستقرار الاجتماعي. ومع ذلك، فإن هذا الاعتراف يأتي بشروط. فالحكومة هي التي تقرر أي المجموعات قانونية، وما هي الأنشطة المسموح بها، وكيف يجب على المنظمات الدينية تقديم تقارير عن عملها. وهذا يعني أن الأخلاق البوذية لا تُكتب في القانون، ولكن يتم ترجمتها إلى شكل يمكن للقانون فهمه وإدارته.

ترفض الدراسة صراحةً فكرة أن فيتنام تتحول إلى "دولة بوذية" بالمعنى الحديث، حيث يمتلك القادة الدينيون سلطة سياسية أو حيث تتجاوز القواعد البوذية القانون المدني. كما تجادل ضد الرأي القائل بأن الدين في فيتنام هو مجرد معتقد خاص ليس له تأثير عام. وتظهر الأدلة أن البوذية عامة للغاية، لكن "عاميتها" تتشكل بواسطة النظام القانوني. ويشير الباحث إلى أن هذه الديناميكية ليست تناغماً مثالياً؛ فهناك عدم توازن: الدولة تمتلك السلطة لتحديد القواعد، بينما يجب على المجموعات الدينية التنقل عبر تلك القواعد لتبقى مرئية وفعالة. ومع ذلك، هذا لا يعني أن الدولة تسيطر على كل فكر أو فعل للمؤمنين. فلا يزال الفاعلون البوذيون يجدون طرقاً لتفسير القواعد، وتنظيم مجتمعاتهم، وتقديم التوجيه الأخلاقي الذي لا تستطيع الدولة تجاهله بسهءولة.

أحد الجوانب الأكثر أهمية لهذا البحث هو كيف يغير الطريقة التي ننظر بها إلى العلاقة بين القانون والدين. فبدلاً من رؤية القانون كمجرد مجموعة من القيود، تظهر الورقة أن القانون يخلق أيضاً المساحة التي يمكن للدين من خلالها أن يُرى ويُسمع. فمن خلال تسجيل معبد أو الموافقة على حملة خيرية، لا تكتفي الدولة بقول "نعم" أو "لا"؛ بل هي تحدد ما يعد نشاطاً دينياً مشروعاً. هذه العملية تحول القيم البوذية المجردة مثل الرحمة وعدم الإيذاء إلى أفعال ملموسة ومنظمة يمكن للجمهور رؤيتها. وتسلط الدراسة الضوء على أن هذا ليس فريداً في فيتنام، بل يقدم نموذجاً مختلفاً عن البلدان التي تكون فيها البوذية هي الدين الأغلب وتؤثر مباشرة في السياسة. في فيتنام، التأثير غير مباشر ولكنه مستمر، يتدفق عبر المفردات الأخلاقية للشعب بدلاً من التشريعات الحكومية.

كما تتناول الورقة دور التكنولوجيا الحديثة والإنترنت في هذه المعادلة. ومع انتقال التعاليم البوذية عبر الإنترنت من خلال خطب مباشرة وحملات خيرية رقمية، توسعت الفئات القانونية للدولة لتشمل هذه المساحات الجديدة. وهذا يعني أن نفس القواعد التي تحكم معبداً مادياً تنطبق الآن على الأنشطة الدينية الرقمية. ويشير الباحث إلى أن هذا يجعل الحياة الدينية أكثر وضوحاً للحكومة، ولكنه يمنح المجموعات البوذية أيضاً طرقاً جديدة للوصم بالناس ومشاركة قيمهم. وتخلص الدراسة إلى أن مستقبل البوذية في فيتنام سيستمر على الأرجح في كونه محكوماً بهذا التوازن الدقيق: تقليد أخلاقي منسوج بعمق في نسيج المجتمع، يعمل ضمن نظام قانوني يسمح بوجوده ولكنه يبقيه تحت الإشراف.

في نهاية المطاف، تقدم أعمال "لين نغوين هو كان" صورة واضحة لواقع معقد. فهي تظهر أن الدين يمكن أن يكون قوياً وعاماً دون أن يكون هو القانون. في فيتنام، تظل البوذية مصدراً حيوياً للرعاية الاجتماعية، والتعليم الأخلاقي، والذاكرة المجتمعية، ليس لأنها ربحت معركة قانونية، بل لأنها تعلمت التحدث بلغة الدولة مع الحفاظ على صوتها الأخلاقي الخاص. هذا "التعايش المشروط" يسمح للدولة بالحفاظ على هويتها الاشتراكية بينما تستفيد من الاستقرار الاجتماعي والموارد الأخلاقية التي توفرها المجموعات البوذية. وتشير الدراسة إلى أن هذا النموذج هو طريقة متميزة لفهم كيفية تفاعل الدين والسياسة في العالم الحديث، مما يثبت أن الإيمان يمكن أن يشكل شخصية الأمة دون الحاجة أبداً إلى كتابة قوانينها.