Buddhist Public Ethics and Socialist Legal Culture in Vietnam

In veel delen van de wereld wordt de relatie tussen religie en overheid vaak getekend als een rechte lijn: ofwel een geloof is de officiële wet van het land, ofwel het wordt naar de privésfeer gedrongen, verborgen uit het publieke zicht. Vietnam past niet netjes in een van deze hokjes. Het land is een socialistische staat waar de regering wordt geleid door een specifieke politieke ideologie, niet door boeddhistische leer. Toch is het boeddhisme overal in het dagelijks leven van de natie aanwezig; het vormt de manier waarop mensen voor elkaar zorgen, hoe gemeenschappen hun geschiedenis herinneren en hoe zij hun plichten tegenover de samenleving begrijpen. Dit creëert een uniek raadsel voor wetenschappers: hoe kan een religie een machtige kracht in het publieke leven blijven zonder ooit de wet zelf te worden? Om dit te begrijpen, moet men verder kijken dan het idee van religie als een reeks regels geschreven in een grondwet en het in plaats daarvan zien als een verzameling morele gewoonten en sociale praktijken die naast een modern rechtssysteem kunnen bestaan.

Een recente studie door Linh Nguyen Huu Khanh van de Universiteit van Hue verkent precies deze vraag, met de focus op hoe boeddhistische waarden hebben overleefst en zich hebben aangepast binnen de Vietnamese socialistische juridische cultuur. De onderzoeker betoogt dat het boeddhisme in Vietnam de wetten van het land niet heeft gevormd door boeddhistische doctrines om te zetten in officiële statuten. In plaats daarvan stroomt de invloed ervan via een stillere, subtielere weg: het biedt een gedeelde taal van compassie, verantwoordelijkheid en harmonie die de staat toestaat te opereren binnen een kader van regels. De studie suggereert dat de overheid het boeddhisme niet behandelt als een rivaliserende macht die verslagen moet worden, noch aanbidt zij het als een bron van autoriteit. In plaats daarvan beheert de staat het religieuze leven door een systeem te creëren waarin boeddhistische groepen publieke diensten kunnen verrichten, zoals liefdadigheid en onderwijs, zolang zij zich aan specifieke administratieve richtlijnen houden. Deze regeling zorgt ervoor dat de boeddhistische ethiek een zichtbaar en actief onderdeel van het morele leven van de natie blijft, zonder ooit de politieke fundamenten van de staat uit te dagen.

Om tot deze conclusie te komen, heeft de auteur geen nieuw onderzoek onderzocht of interviews afgenomen. In plaats daarvan is de studie een diepgaande lezing van de geschiedenis, bestaande wetten en wetenschappelijke werken. Het volgt het pad van het boeddhisme door drie verschillende tijdperken om te zien hoe de publieke rol ervan in de loop der tijd is veranderd. Eerst kijkt de onderzoeker terug naar het prekoloniale Vietnam, waar koningen boeddhistische ideeën gebruikten om aan te tonen dat zij morele en waardige heersers waren, maar zonder het boeddhisme de officiële staatsreligie te maken. Vervolgens onderzoekt de studie de turbulente jaren van oorlog en kolonialisme, toen boeddhistische monniken en leken protesten organiseerden, scholen bouwden en humanitaire hulp boden, waardoor zij hun geloof transformeerden tot een instrument voor sociale verandering en nationale eenheid. Ten slotte beweegt de analyse zich naar het heden, waar de overheid een juridisch systeem heeft opgezet dat religieuze organisaties erkent, registreert en controleert.

De kernbevinding van het artikel is dat het hedendaagse Vietnamese boeddhisme opereert via wat de auteur "voorwaardelijke coëxistentie" noemt. In dit systeem biedt de staat de juridische container — regels voor registratie, beperkingen op activiteiten en eisen voor de sociale orde — terwijl boeddhistische groepen die container vullen met ethisch werk. Een tempel kan bijvoorbeeld een rampenhulpprogramma runnen of morele lessen geven aan jongeren. Deze activiteiten zijn niet slechts private daden van geloof; het zijn publieke diensten die de staat als waardevol beschouwt voor de sociale stabiliteit. Deze erkenning gaat echter gepaard met voorwaarden. De overheid bepaalt welke groepen legaal zijn, welke activiteiten zijn toegestaan en hoe religieuze organisaties over hun werk moeten rapporteren. Dit betekent dat boeddhistische ethiek niet in de wet is geschreven, maar vertaald is naar een vorm die de wet kan begrijpen en beheren.

De studie verwerpt expliciet het idee dat Vietnam een moderne "boeddhistische staat" aan het worden is, waarbij religieuze leiders politieke macht bezitten of waarbij boeddhistische regels het burgerlijk recht overrulen. Het argumenteert ook tegen de visie dat religie in Vietnam slechts een privéovertuiging is zonder publieke impact. Het bewijs toont aan dat het boeddhisme diep publiek is, maar dat de publieke aard ervan wordt gevormd door het juridische systeem. De onderzoeker wijst erop dat deze dynamiek geen perfecte harmonie is. Er is een onbalans: de staat houdt de macht om de regels te definiëren, terwijl religieuze groepen die regels moeten navigeren om zichtbaar en effectief te blijven. Dit betekent echter niet dat de staat elke gedachte of handeling van gelovigen controleert. Boeddhistische actoren vinden nog steeds manieren om de regels te interpreteren, hun gemeenschappen te organiseren en morele begeleiding te bieden die de staat niet gemakkelijk kan negeren.

Een van de meest significante aspecten van dit onderzoek is hoe het de manier waarop we naar de relatie tussen recht en religie kijken, verandert. In plaats van de wet alleen te zien als een reeks beperkingen, laat het artikel zien dat de wet ook de ruimte creëert waarin religie gezien en gehoord kan worden. Door een tempel te registreren of een inzamelingsactie goed te keuren, zegt de staat niet alleen "ja" of "nee"; het definieert wat telt als een legitieme religieuze activiteit. Dit proces transformeert abstracte boeddhistische waarden zoals compassie en geweldloosheid in concrete, georganiseerde acties die het publiek kan zien. De studie benadrukt dat dit niet uniek is voor Vietnam, maar een ander model biedt dan landen waar het boeddhisme de meerderheidsreligie is en direct invloed uitoefent op de politiek. In Vietnam is de invloed indirect maar hardnekkig; zij stroomt door de morele woordenschat van het volk in plaats van door de statuten van de overheid.

Het artikel behandelt ook de rol van moderne technologie en het internet in deze vergelijking. Naarmate boeddhistische leer zich online verplaatst via live-gestreamde preken en digitale liefdadigheidscampagnes, zijn de juridische categorieën van de staat uitgebreid om ook deze nieuwe ruimtes te omvatten. Dit betekent dat dezelfde regels die gelden voor een fysieke tempel, nu ook van toepassing zijn op digitale religieuze activiteiten. De onderzoeker merkt op dat dit het religieuze leven zichtbaarder maakt voor de overheid, maar boeddhistische groepen ook nieuwe manieren geeft om mensen te bereiken en hun waarden te delen. De studie concludeert dat de toekomst van het boeddhisme in Vietnam waarschijnlijk ook gedefinieerd zal worden door dit zorgvuldige evenwicht: een morele traditie die diep verweven is in het maatschappelijk weefsel, opererend binnen een juridisch systeem dat het toestaat te bestaan maar het onder toezicht houdt.

Uiteindelijk biedt het werk van Linh Nguyen Huu Khanh een helder beeld van een complexe realiteit. Het laat zien dat een religie machtig en publiek kan zijn zonder de wet te zijn. In Vietnam blijft het boeddhisme een vitale bron van sociale zorg, morele educatie en gemeenschapsgeheugen, niet omdat het een juridische strijd heeft gewonnen, maar omdat het heeft geleerd de taal van de staat te spreken terwijl het zijn eigen ethische stem behoudt. Deze "voorwaardelijke coëxistentie" stelt de staat in staat haar socialistische identiteit te behouden terwijl zij profiteert van de sociale stabiliteit en de morele middelen die boeddhistische groepen bieden. De studie suggereert dat dit model een onderscheidende manier is om te begrijpen hoe religie en politiek in de moderne wereld met elkaar kunnen interageren, waarmee bewezen wordt dat een geloof het karakter van een natie kan vormen zonder ooit haar wetten te hoeven schrijven.