Buddhist Public Ethics and Socialist Legal Culture in Vietnam

En muchas partes del mundo, la relación entre la religión y el gobierno se dibuja a menudo como una línea recta: o bien una fe es la ley oficial de la tierra, o bien es empujada hacia la esfera privada, oculta de la vista pública. Vietnam no encaja perfectamente en ninguno de estos dos moldes. El país es un estado socialista donde el gobierno se guía por una ideología política específica, no por las enseñanzas budistas. Sin embargo, el budismo está en todas partes en la vida diaria de la nación, moldeando cómo las personas se cuidan unas a otras, cómo las comunidades recuerdan su historia y cómo entienden sus deberes hacia la sociedad. Esto crea un rompecabezas único para los académicos: ¿cómo puede una religión seguir siendo una fuerza poderosa en la vida pública sin llegar nunca a convertirse en la ley misma? Para entender esto, uno debe mirar más allá de la idea de la religión como un conjunto de reglas escritas en una constitución y, en su lugar, verla como una colección de hábitos morales y prácticas sociales que pueden coexistir junto a un sistema legal moderno.

Un estudio reciente de Linh Nguyen Huu Khanh, de la Universidad de Hue, explora precisamente esta cuestión, centrándose en cómo los valores budistas han sobrevivido y se han adaptado dentro de la cultura jurídica socialista de Vietnam. El investigador sostiene que el budismo en Vietnam no ha dado forma a las leyes del país convirtiendo las doctrinas budistas en estatutos oficiales. En cambio, su influencia fluye a través de un canal más silencioso y sutil: proporciona un lenguaje compartido de compasión, responsabilidad y armonía que el estado permite operar dentro de un marco de reglas. El estudio sugiere que el gobierno no trata al budismo como un poder rival a ser derrotado, ni lo venera como una fuente de autoridad. Más bien, el estado gestiona la vida religiosa creando un sistema donde los grupos budistas pueden realizar servicios públicos, tales como la caridad y la educación, siempre que sigan directrices administrativas específicas. Este arreglo permite que la ética budista siga siendo una parte visible y activa de la vida moral de la nación sin desafiar nunca la base política del estado.

Para llegar a esta conclusión, el autor no realizó nuevas encuestas o entrevistas. En su lugar, el estudio es una lectura profunda de la historia, las leyes existentes y las obras académicas. Rastrea el camino del budismo a través de tres eras distintas para ver cómo su papel público ha cambiado con el tiempo. Primero, el investigador mira hacia atrás, al Vietnam precolonial, donde los reyes utilizaban ideas budistas para demostrar que eran gobernantes morales y dignos, pero sin hacer del budismo la religión oficial del estado. Después, el estudio examina los turbulentos años de guerra y colonialismo, cuando monjes y laicos budistas organizaron protestas, construyeron escuelas y brindaron ayuda humanitaria, convirtiendo su fe en una herramienta para el cambio social y la unidad nacional. Finalmente, el análisis se traslada al presente, donde el gobierno ha establecido un sistema legal que reconoce, registra y supervisa las organizaciones religiosas.

El hallazgo central del artículo es que el budismo de hoy en día en Vietnam opera a través de lo que el autor llama "coexistencia condicional". En este sistema, el estado proporciona el contenedor legal —reglas para el registro, límites en las actividades y requisitos para el orden social— mientras que los grupos budistas llenan ese contenedor con trabajo ético. Por ejemplo, un templo puede dirigir un programa de ayuda ante desastres o impartir lecciones morales a los jóvenes. Estas actividades no son solo actos privados de fe; son servicios públicos que el estado reconoce como valiosos para la estabilidad social. Sin embargo, este reconocimiento viene con condiciones. El gobierno decide qué grupos son legales, qué actividades están permitidas y cómo las organizaciones religiosas deben informar sobre su labor. Esto significa que la ética budista no está escrita en la ley, sino que se traduce a una forma que la ley puede entender y gestionar.

El estudio rechaza explícitamente la idea de que Vietnam se esté convirtiendo en un "estado budista" en el sentido moderno, donde los líderes religiosos ostentan el poder político o donde las reglas budistas pasan por encima de la ley civil. También argumenta contra la visión de que la religión en Vietnam es meramente una creencia privada sin impacto público. La evidencia muestra que el budismo es profundamente público, pero su publicidad está moldeada por el sistema legal. El investigador señala que esta dinámica no es una armonía perfecta. Existe un desequilibrio: el estado posee el poder de definir las reglas, mientras que los grupos religiosos deben navegar esas reglas para seguir siendo visibles y efectivos. Sin embargo, esto no significa que el estado controle cada pensamiento o acción de los creyentes. Los actores budistas aún encuentran formas de interpretar las reglas, organizar sus comunidades y ofrecer una guía moral que el estado no puede ignorar fácilmente.

Uno de los aspectos más significativos de esta investigación es cómo cambia la forma en que vemos la relación entre la ley y la religión. En lugar de ver la ley solo como un conjunto de restricciones, el artículo muestra que la ley también crea el espacio en el que la religión puede ser vista y escuchada. Al registrar un templo o aprobar una campaña de caridad, el estado no solo está diciendo "sí" o "no"; está definiendo qué cuenta como una actividad religiosa legítima. Este proceso convierte valores budistas abstractos como la compasión y la no violencia en acciones concretas y organizadas que el público puede ver. El estudio destaca que esto no es exclusivo de Vietnam, sino que ofrece un modelo diferente de los países donde el budismo es la religión mayoritaria e influye directamente en la política. En Vietnam, la influencia es indirecta pero persistente, fluyendo a través del vocabulario moral de la gente en lugar de a través de los estatutos del gobierno.

El artículo también aborda el papel de la tecnología moderna y el internet en esta ecuación. A medida que las enseñanzas budistas se trasladan al entorno digital mediante sermones transmitidos en vivo y campañas de caridad digitales, las categorías legales del estado se han expandido para incluir estos nuevos espacios. Esto significa que las mismas reglas que rigen un templo físico ahora se aplican a las actividades religiosas digitales. El investigador señala que esto hace que la vida religiosa sea más visible para el gobierno, pero también otorga a los grupos budistas nuevas formas de llegar a la gente y compartir sus valores. El estudio concluye que el futuro del budismo en Vietnam seguirá estando definido por este cuidadoso equilibrio: una tradición moral que está profundamente tejida en el tejido de la sociedad, operando dentro de un sistema legal que le permite existir pero la mantiene bajo supervisión.

En última instancia, el trabajo de Linh Nguyen Huu Khanh ofrece una imagen clara de una realidad compleja. Muestra que una religión puede ser poderosa y pública sin ser la ley. En Vietnam, el budismo sigue siendo una fuente vital de cuidado social, educación moral y memoria comunitaria, no porque haya ganado una batalla legal, sino porque ha aprendido a hablar el lenguaje del estado manteniendo su propia voz ética. Esta "coexistencia condicional" permite al estado mantener su identidad socialista mientras se beneficia de la estabilidad social y los recursos morales que los grupos budistas proporcionan. El estudio sugiere que este modelo es una forma distintiva de entender cómo pueden interactuar la religión y la política en el mundo moderno, demostiendo que una fe puede moldear el carácter de una nación sin necesidad de escribir sus leyes.