Mapping research on Indigenous peoples, traditional knowledge, and biodiversity conservation in the Amazon: gaps and Indigenous knowledge co-production

Este estudio bibliométrico revela que, aunque el papel de los pueblos indígenas en la conservación de la biodiversidad amazónica es ampliamente reconocido, su participación como autores y socios de investigación sigue siendo marginal, lo que evidencia la necesidad urgente de superar las asimetrías actuales mediante alianzas equitativas y la co-producción de conocimiento liderada por las comunidades indígenas.

Lo esencial

🌿 El Mapa del Tesoro que nos falta: ¿Quién cuenta la historia de la Amazonía?

Imagina que la Amazonía es un inmenso y antiguo castillo lleno de tesoros (biodiversidad) y secretos guardados por sus guardianes originales: los pueblos indígenas. Durante siglos, estos guardianes han cuidado el castillo, sabiendo exactamente qué plantas curan, qué animales viven dónde y cómo mantener todo en equilibrio.

Sin embargo, los científicos del mundo (especialmente los que viven en países ricos del "Norte Global") han estado intentando hacer un mapa de este castillo para entenderlo y protegerlo. Este estudio es como una revisión de esos mapas para ver: ¿Quién los dibujó? ¿Dónde están los guardianes en los mapas? ¿Y qué historias se están contando?

1. El problema: "Ellos hablan de nosotros, pero no con nosotros"

El estudio encontró algo muy curioso y un poco triste. Es como si un grupo de turistas llegara a tu casa, tomara fotos de tu cocina, anotara tus recetas secretas en un libro de cocina famoso, y luego se llevaran el libro para venderlo.

• La realidad: Los científicos escriben miles de artículos sobre la Amazonía y sobre lo importante que es el conocimiento indígena.
• El problema: En la mayoría de esos artículos, los indígenas no son los autores. Son como los "actores secundarios" o los "técnicos" que ayudan en el rodaje, pero nunca reciben el crédito en la portada de la película. De cada 100 estudios, solo 6 o 7 tienen a un indígena como co-autor.

2. ¿Quién tiene el control del lápiz?

El estudio descubrió que, aunque la investigación se hace en la selva (Brasil, Perú, Ecuador), los líderes de la investigación (quienes tienen el dinero, los laboratorios y firman los artículos) viven en países como Estados Unidos, Reino Unido o España.

• La analogía: Imagina que estás en un partido de fútbol en el Amazonas. Los jugadores locales (indígenas) conocen el campo mejor que nadie, pero el entrenador, el árbitro y los dueños del estadio están en otro continente. Ellos deciden qué jugadas se estudian y cómo se escribe el libro de estadísticas.

3. ¿Qué están estudiando y qué están ignorando?

Los científicos han estado muy enfocados en ciertas cosas, como si solo miraran las manzanas de un árbol gigante y olvidaran las raíces.

• Lo que miran mucho: Plantas, mamíferos (monos, jaguares) y aves. Son los "actores principales" que todos quieren ver.
• Lo que ignoran: Los insectos, los anfibios, los reptiles y, muy importante, el agua (ríos y peces).
• La metáfora: Es como si un médico solo revisara la piel de un paciente para diagnosticar una enfermedad, pero ignorara por completo su corazón o su sistema digestivo. Para los indígenas, el río es tan vital como el bosque, pero los científicos apenas lo están estudiando.

4. ¿Qué aportan realmente los indígenas?

El estudio reconoce que los indígenas no son solo "sujetos de estudio", sino guardianes activos. Sus contribuciones se dividen en cuatro grandes áreas:

1. Vigilancia: Son los mejores guardias del bosque; monitorean qué pasa en su territorio.
2. Sabiduría ancestral: Conocen las plantas y animales mejor que nadie.
3. Manejo sostenible: Saben cómo cazar o pescar sin agotar los recursos.
4. Restauración: Ayudan a que el bosque se recupere.

Sin embargo, la ciencia a menudo solo usa su conocimiento como una "pieza de información" para sus propios estudios, en lugar de aprender con ellos.

5. La voz de los guardianes (Lo más importante)

Lo más valioso de este estudio es que no solo contó números, sino que preguntó a los indígenas qué pensaban. Y su respuesta fue clara y poderosa:

"Nos han estudiado como si fuéramos objetos, no personas. Nos han robado nuestras ideas y las han vendido como ciencia universal. Necesitamos dejar de ser el 'objeto' de la investigación y convertirnos en los 'dueños' de la investigación."

Un investigador indígena lo comparó con el colonialismo científico: "Recogen datos, publican artículos y se van, sin devolver el conocimiento a la comunidad ni reconocer su autoría".

🚀 ¿Cuál es la solución? (El futuro)

El estudio concluye que para salvar la Amazonía, necesitamos cambiar la forma de hacer ciencia. No basta con decir "los indígenas son importantes". Necesitamos:

1. Darles el micrófono: Que los indígenas sean autores, líderes de proyectos y dueños de los datos.
2. Escuchar de verdad: Que las preguntas de investigación surjan de las necesidades de la comunidad, no de los intereses de un laboratorio lejano.
3. Compartir el control: Que los datos sobre sus territorios se queden bajo su control (principios de gobernanza de datos indígenas).

En resumen:
Este papel es un llamado a la acción. Dice que la ciencia actual es como un mapa incompleto dibujado por forasteros. Para tener un mapa real y útil que proteja la Amazonía, necesitamos que los guardianes originales tomen el lápiz, dibujen sus propias líneas y nos enseñen el camino. Solo así la conservación será justa y efectiva.

Resumen técnico

Aquí tienes un resumen técnico detallado del artículo en español, estructurado según los componentes solicitados:

Título: Mapeo de la investigación sobre pueblos indígenas, conocimiento tradicional y conservación de la biodiversidad en la Amazonía: brechas y co-producción de conocimiento indígena

1. Planteamiento del Problema

A pesar de que los pueblos indígenas desempeñan un papel central en el conocimiento y la conservación de la biodiversidad, su participación en la investigación científica sigue estando subrepresentada. Existe una brecha persistente entre el discurso institucional que reconoce el conocimiento tradicional y la práctica real de inclusión en la producción científica y la toma de decisiones. La literatura científica actual a menudo privilegia la ciencia occidental, ignorando las asimetrías de poder epistémico y geográfico, lo que resulta en políticas de conservación mal alineadas con las realidades locales y una falta de equidad en la autoría y el liderazgo de la investigación.

2. Metodología

El estudio empleó un enfoque mixto que combina un análisis bibliométrico con una etapa cualitativa participativa:

• Alcance y Fuentes: Se analizaron 94 artículos originales publicados entre 1997 y 2025, indexados en las bases de datos Scopus y Web of Science.
• Criterios de Búsqueda: Se utilizó la cadena de búsqueda (Indigenous AND Biodiversity AND Conservation AND Amazon*) en títulos, resúmenes y palabras clave.
• Ejes de Análisis: La información se extrajo y categorizó en cinco ejes:
  1. Participación indígena en acciones de conservación.
  2. Tipos de contribución (prácticas culturales, gestión, monitoreo, restauración).
  3. Área de estudio (Tierras Indígenas y áreas protegidas).
  4. Coautoría indígena (presencia y posición de autores).
  5. Taxones e ecosistemas investigados.
• Enfoque Participativo: Los resultados preliminares se compartieron con investigadores indígenas de territorios Panará, Sateré-Mawé, Kumaruara y Kuikuro. Sus perspectivas, obtenidas mediante retroalimentación escrita y diálogo, se integraron para interpretar los hallazgos bibliométricos y validar las conclusiones desde una experiencia vivida.

3. Contribuciones Clave

• Integración de Perspectivas Indígenas: El estudio no solo analiza datos, sino que incorpora activamente voces indígenas como coautores y críticos de la producción científica, desafiando la lógica extractiva tradicional.
• Identificación de Asimetrías: Documenta sistemáticamente la desconexión entre dónde se realiza la investigación (Amazonía) y quién lidera la producción académica (Instituciones del Norte Global).
• Mapeo de Brechas Temáticas: Revela qué ecosistemas y taxones están siendo estudiados en territorios indígenas y cuáles están siendo ignorados, proporcionando una base para agendas de investigación más equitativas.

4. Resultados Principales

• Tendencias Temporales: La producción científica aumentó significativamente después de 2010, con un pico en 2024, correlacionado con hitos políticos como el Protocolo de Nagoya y la COP16. Sin embargo, solo el 41.48% de los artículos compilados abordaron directamente el papel de las comunidades indígenas.
• Distribución Geográfica:
  • Países más estudiados: Brasil (26), Ecuador (25) y Perú (22).
  • Liderazgo Académico: A pesar de que la mayoría de los estudios se centran en la Amazonía, el liderazgo institucional proviene principalmente del Norte Global (EE. UU., Reino Unido, España). Las instituciones brasileñas (INPA, UEA) tienen presencia, pero el control de la narrativa científica sigue siendo externo.
• Coautoría Indígena: Este es el hallazgo más crítico: solo el 6.4% de los estudios incluyeron coautores indígenas. Esto refleja una profunda desigualdad en el acceso a la formación académica avanzada y en la autoría formal, a pesar de que los indígenas son los principales sujetos de estudio y gestores del territorio.
• Tipos de Contribución: Las contribuciones atribuidas a los pueblos indígenas se centraron principalmente en:
  1. Monitoreo y gestión comunitaria (41.48%).
  2. Prácticas culturales y conocimiento ecológico tradicional (38.19%).
  • La conservación y restauración de hábitats fue la categoría menos documentada.
• Taxones y Ecosistemas:
  • Priorizados: Plantas (42.5%), mamíferos (29.9%) y aves.
  • Subrepresentados: Insectos, anfibios y reptiles.
  • Brecha Ecosistémica: Existe un sesgo fuerte hacia ecosistemas terrestres, dejando los ecosistemas acuáticos (ríos, lagos) severamente subexplorados, a pesar de su importancia vital para las comunidades amazónicas.

5. Significado e Implicaciones

El estudio concluye que, aunque los pueblos indígenas son reconocidos como guardianes del conocimiento, siguen siendo tratados como "objetos de estudio" en lugar de "sujetos productores de ciencia".

• Justicia Epistémica: Se requiere un cambio de paradigma desde una lógica extractiva hacia una de co-producción de conocimiento. Esto implica que las preguntas de investigación deben surgir de las necesidades de los territorios y los resultados deben devolverse a las comunidades en formatos accesibles.
• Gobernanza de Datos: Se destaca la necesidad de aplicar los Principios CARE (Beneficio Colectivo, Autoridad para Controlar, Responsabilidad y Ética) para la gobernanza de datos indígenas, asegurando que las comunidades tengan control sobre su información.
• Futuro de la Conservación: La ciencia de la conservación será más efectiva, justa y robusta si se supera la mera documentación del conocimiento indígena para apoyar el liderazgo indígena, la asociación equitativa y la inclusión real en la autoría y la toma de decisiones.

En resumen, el artículo es una llamada a la acción para descolonizar la investigación en la Amazonía, reconociendo que la conservación de la biodiversidad es inseparable de la justicia social y el reconocimiento de la soberanía intelectual de los pueblos indígenas.