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The Influence of Radio Messages on the Eradication of Female Genital Mutilation (FGM) Among Rural Populations in Osun State, Nigeria

यद्यपि नाइजीरिया के ग्रामीण ओसुन राज्य में रेडियो संदेशों ने महिला जननांग विकृति (FGM) के संबंध में जागरूकता के उच्च स्तर को सफलतापूर्वक प्राप्त कर लिया है, अध्ययन यह निष्कर्ष निकालता है कि केवल यह जागरूकता व्यवहार परिवर्तन या इस प्रथा के उन्मूलन में महत्वपूर्ण रूप से परिवर्तित नहीं होती है।

मूल लेखक: Lydia Oko-Epelle

प्रकाशित 2026-09-29
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मूल लेखक: Lydia Oko-Epelle

मूल पेपर CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) के तहत लाइसेंस किया गया है। ✨ नीचे दिए गए पेपर की यह व्याख्या AI से तैयार की गई है। इसे लेखकों ने न तो लिखा है, न इसका समर्थन किया है। तकनीकी सटीकता के लिए मूल पेपर देखें। पूरा डिस्क्लेमर पढ़ें

दुनिया के कई हिस्सों में, गहरी जड़ें जमा चुकी परंपराएं इस बात को आकार देती हैं कि समुदाय अपने बच्चों की देखभाल कैसे करते हैं, जो कभी-कभी उन तरीकों से होती है जिन्हें आधुनिक चिकित्सा हानिकारक मानती है। ऐसी ही एक प्रथा महिला जननांग विच्छेदन (फीमेल जेनिटल म्यूटिलेशन) है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें एक लड़की के जननांगों के बाहरी हिस्सों को गैर-चिकित्सकीय कारणों से काट दिया जाता है या हटा दिया जाता है। हालांकि परिवारों द्वारा इसे अक्सर लड़की को विवाह के लिए तैयार करने या पारिवारिक सम्मान बनाए रखने के तरीके के रूप में उचित ठहराया जाता है, स्वास्थ्य विशेषज्ञ जानते हैं कि इसमें गंभीर जोखिम शामिल हैं, जिनमें संक्रमण, अत्यधिक दर्द और प्रसव के दौरान जटिलताएं शामिल हैं। दशकों से, सरकारें और संगठन इस प्रथा को रोकने के लिए प्रयास कर रहे हैं, और इसके लिए मुख्य उपकरण के रूप में मास मीडिया (जनसंचार माध्यम) का सहारा लिया है। ग्रामीण क्षेत्रों में जहाँ किताबें कम हैं और इंटरनेट की पहुंच सीमित है, रेडियो एक भरोसेमंद साथी बना हुआ है, जो सीधे घरों में समाचार, कहानियाँ और चेतावनियाँ प्रसारित करता है। शोधकर्ताओं के लिए केंद्रीय प्रश्न लंबे समय से यह रहा है कि क्या इन चेतावनियों को केवल सुनने मात्र से व्यवहार बदल जाता है, या क्या परंपरा का भार इतना अधिक है कि हवा में गूंजती एक आवाज भी उसे हिला नहीं सकती।

ओसुन राज्य, नाइजीरिया के एक शोधकर्ता ने इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए उन लोगों की बातों को ध्यान से सुनने का निर्णय लिया जो उन ग्रामीण समुदायों में रहते हैं जहाँ यह प्रथा अभी भी प्रचलित है। उन्होंने आठ विशिष्ट गांवों पर ध्यान केंद्रित किया, और सर्वेक्षण भरने के लिए 6,95 निवासियों के एक विविध समूह को चुना, तथा नर्सों, धार्मिक नेताओं और पारंपरिक प्रसूति सहायिकाओं (ट्रेडिशनल बर्थ अटेंडेंट्स) सहित 16 प्रमुख सामुदायिक सदस्यों को गहन बातचीत के लिए चुना। लक्ष्य केवल यह देखना नहीं था कि क्या लोग विच्छेदन विरोधी संदेशों के बारे में जानते हैं, बल्कि यह समझना था कि क्या उन संदेशों ने वास्तव में उनके सोचने और कार्य करने के तरीके को बदला। शोधकर्ता ने पाया कि रेडियो वास्तव में अपना काम कर रहा था—सूचना फैलाना। सर्वेक्षण किए गए लोगों में से एक विशाल बहुमत, यानी 92.2 प्रतिशत लोगों ने इन संदेशों को सुना था। प्रसारण लोगों के कानों तक पहुँच रहे थे, जो इस प्रथा के खतरों और इसके विरुद्ध कानूनों के बारे में जानकारी पहुँचा रहे थे।

हालाँकि, कहानी तब बदल गई जब शोधकर्ता ने पूछा कि रेडियो बंद होने के बाद क्या होता है। खतरे के बारे में जानना अपने आप में इस बात का प्रमाण नहीं था कि लोग इस प्रथा को रोकने के लिए तैयार हैं। जबकि लगभग आधे उत्तरदाताओं ने कहा कि संदेशों ने उनकी व्यक्तिगत राय को बदल दिया था, समुदाय का वास्तविक व्यवहार काफी हदसे अपरिवर्तित रहा। डेटा ने रेडियो संदेशों को सुनने और इस प्रथा में कमी आने के बीच कोई महत्वपूर्ण संबंध नहीं दिखाया। दूसरे शब्दों में, सूचना के संपर्क में आना ही रोकने के लिए पर्याप्त नहीं था। शोधकर्ता ने पाया कि गहरी जड़ें जमा चुकी सांस्कृतिक मान्यताएं एक शक्तिशाली फिल्टर के रूप में कार्य करती हैं। भले ही लोग स्वास्थ्य जोखिमों को समझते थे, लेकिन बुजुर्गों का दबाव, सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने की इच्छा और सामाजिक बहिष्कार का डर इस प्रथा को जीवित रखता है। रेडियो संदेशों को अक्सर सैद्धांतिक चेतावनियों के रूप में देखा जाता था जो ग्रामीण जीवन की दैनिक वास्तविकता में प्रवेश नहीं कर पाते थे, जहाँ बाहरी सलाह की तुलना में परंपरा का अधिक प्रभाव होता है।

साक्षात्कार के माध्यम से, इस विसंगति का मानवीय पक्ष स्पष्ट हो गया। कुछ सामुदायिक सदस्यों, जैसे कि एक पारंपरिक प्रसूति सहायक ने स्वीकार किया कि रेडियो पर चिकित्सा संबंधी स्पष्टीकरण सुनने से उन्हें इस प्रथा को अलग तरह से देखने में मदद मिली, फिर भी उन्होंने सवाल उठाया कि वास्तव में कितने लोग सुन रहे हैं या इस पर अमल करने के इच्छुक हैं। एक स्थानीय नर्स ने उल्लेख किया कि हालांकि मीडिया जागरूकता बढ़ाने के लिए शक्तिशाली है, लेकिन इन समुदायों में इस प्रथा को समाप्त करने के लिए केवल रेडियो स्पॉट से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी। अन्य लोगों ने, जिनमें धार्मिक नेता भी शामिल थे, बताया कि कैसे उन्होंने प्रसारण सुनने के बाद इस प्रथा के विरुद्ध बोलना शुरू किया, लेकिन उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि उनके अधिकांश पड़ोसी अभी भी इस परंपरा को अपनी पहचान का एक मुख्य हिस्सा मानते हैं। सबसे प्रभावशाली संदेश वे थे जिन्होंने विशिष्ट स्वास्थ्य खतरों, जैसे कि प्रसव के दौरान होने वाली जटिलताओं का विवरण दिया, जिससे कुछ माता-पिता में सुरक्षात्मक प्रवृत्ति जाग्रत हुई। फिर भी, कई लोगों के लिए सांस्कृतिक तर्क चिकित्सा संबंधी तर्क से अधिक मजबूत बना रहा।

अध्ययन यह निष्कर्ष निकालता है कि हालांकि रेडियो तथ्यों को सुनिश्चित करने के लिए एक उत्कृष्ट उपकरण है, लेकिन केवल ज्ञान ही गहरी जड़ें जमा चुकी प्रथाओं के लिए उपचार नहीं है। शोधकर्ता ने पाया कि संदेश सुनने और व्यवहार बदलने के बीच का अंतर बहुत बड़ा है, जिसे केवल सूचना से नहीं भरा जा सकता। वास्तविक बदलाव लाने के लिए, विच्छेदन विरोधी अभियानों को साधारण प्रसारणों से आगे बढ़ना होगा। लेखक का सुझाव है कि रेडियो स्टेशनों को स्थानीय भाषाओं, मुहावरों और नाटकीय कहानियों का उपयोग करना चाहिए जो श्रोताओं की विशिष्ट संस्कृति के साथ मेल खाती हों। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है, वे अनुशंसा करते हैं कि इन संदेशों को आमने-सामने के संवादों द्वारा समर्थित किया जाना चाहिए, जो उन्हीं लोगों के साथ हों जिनके पास इन समुदायों में शक्ति है: बुजुर्ग, पारंपरिक नेता और धार्मिक व्यक्तित्व। जब तक परंपराओं के संरक्षक बातचीत में शामिल नहीं होते और परिवर्तन के लिए सहमत नहीं होते, तब तक रेडियो एक ऐसे दर्शक से बात करता रहेगा जो शब्दों को तो सुनता है लेकिन अभी तक उस प्रथा को छोड़ नहीं पाता है।

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