Misunderstanding Convivial Solipsism: the Necessity of a Perspectival Logic

تخيل عالماً لا توجد فيه اللبنات الأساسية الأكثر بساطة للواقع — الأحداث، والقياسات، وفعل رؤية شيء ما وهو يحدث — في حالة واحدة مشتركة للجميع. في حياتنا اليومية، نفترض أنه إذا نظر شخصان إلى نفس الشيء، فإنهما يشهدان الحقيقة ذاتها. إذا رأى صديق ضوءاً أحمر، ورأيت أنت ضوءاً أحمر، فإنكما تتفقان على حقيقة موضوعية واحدة: الضوء أحمر. هذا الافتراض يدعم كل ما نفعله تقريباً، من قيادة السيارات إلى إجراء التجارب العلمية. ومع ذلك، في عالم ميكانيكا الكم الغريب، تبدأ قواعد الأشياء الصغيرة جداً في تحدي هذا اليقين المريح. فعندما يحاول الفيزيائيون تطبيق قوانين ميكانيكا الكم على المراقبين أنفسهم — عبر معاملة الشخص الذي يراقب تجربة ما كجزء آخر من التجربة — فإنهم يصطدمون بألغاز منطقية عميقة. هذه الألغاز، التي غالباً ما تُوضح من خلال تجارب فكرية شهيرة تتضمن "صديقاً" داخل مختبر ومراقباً في الخارج، تشير إلى أن ما يختبره شخص ما كـ نتيجة محددة قد يبدو لشخص آخر كسحابة دوامة من الاحتمالات. والسؤال الذي طارد الفيزيائيين لعقود هو ما إذا كان يمكن لكلا الوصفين المتعارضين أن يكونا صحيحين، أو إذا كان أحدهما يجب أن يكون خاطئاً.

لقد اقترح باحث يدعى هيرفي زويرن طريقة للتنقل في هذا الارتباك دون التخلي عن الطبيعة الغريبة لميكانيكا الكم أو إنكار واقع تجارب الآخرين. عمله، الذي يحمل عنوان "سوء فهم السوليبسية الودودة" (Misunderstanding Convivial Solipsism)، لا يدعي أن العالم هو حلم خاص أو أن الآخرين أوهام. بدلاً من ذلك، يجادل بأننا كنا نستخدم نوعاً خاطئاً من اللغة لوصف ما يحدث عندما نراقب العالم الكمي. جوهر حجته هو أن الحقائق ليست مطلقة؛ بل هي مرتبطة بمنظور الشخص الذي يختبرها. تماماً كما أن الخريطة لا تكون دقيقة إلا بالنسبة لموقع الشخص الذي يحملها، فإن الحدث الكمي يكون "حقيقة" فقط بالنسبة للمراقب الذي قام بقياسه. يقترح زويرن أن الارتباك والتناقضات الظاهرة في هذه السيناريوهات تنشأ لأننا نحاول غريزياً صهر هذه المنظورات المنفصلة في قصة واحدة ضخمة وعالمية. هو يقترح أنه يجب علينا التوقف عن محاولة دمجها معاً، وبدلاً من ذلك، يجب أن نتعلم كيف نتحدث بطريقة تبقي المنظور مرتبطاً بالحقيقة.

يبدأ البحث بمعالجة خوف شائع: وهو أن هذه الفكرة، التي يسميها المؤلف "السوليبسية الودودة"، تبدو وكأنها تراجع نحو الاعتقاد بأن عقل المرء هو الوحيد الموجود. يوضح زويرن بسرعة أن هذا ليس هو الحال. فالنظرية تقبل تماماً وجود مراقبين آخرين، وأن لديهم عقولهم الخاصة، وأن لديهم تجاربهم الخاصة. كلمة "سوليبسية" (وحدوية/ذاتوية) تُستخدم فقط لتسليط الضوء على أن كل مراقب يعيش في "فقاعته" الخاصة من التجربة، مع عدم وجود وصول مباشر إلى الحياة الداخلية لأي شخص آخر. وكلمة "ودودة" تعني أنه داخل تلك الفقاعة، كل شيء منطقي ويمكن للمراقبين الاتفاق مع بعضهم البعض. المشكلة تنشأ فقط عندما نحاول الخروج من فقاعتنا الخاصة والادعاء بأننا نعرف ما يحدث داخل فقاعة شخص آخر دون أن نكون هناك بالفعل. يجادل زويرن بأن الاعتراضات القياسية على وجهة النظر هذه غالباً ما تفشل لأنها تُدخل ضمنياً الافتراض الذي ترفضه النظرية: وهي فكرة وجود وجهة نظر واحدة "من منظور الله" للكون حيث تجلس جميع الحقائق معاً بانتظار اكتشافها.

لفهم الحل، يجب على المرء أن ينظر إلى كيفية حديثنا عما يحدث. في اللغة العادية، نقول أشياء مثل "رأى الصديق النتيجة". تبدو هذه الجملة كاملة وبريئة. لكن وفقاً لزويرن، في سياق ميكانيكا الكم، هذه الجملة ناقصة. ينقصها جزء حيوي من المعلومات: منظور مَن هذا؟ الجملة تكون حقيقة كاملة فقط إذا قلنا: "من منظور الصديق، رأى الصديق النتيجة"، أو "من منظور المراقب الخارجي، أبلغ الصديق عن نتيجة". هذان أمران مختلفان. الأول هو التجربة المباشرة للصديق. والثاني هو ما يراه المراقب الخارجي عندما ينظر إلى الصديق. تصر النظرية على أننا لا نستطيع ببساطة إزالة جزء "من منظور كذا" ونتظاهر بأننا نتحدث عن حقيقة واحدة مشتركة. إذا فعلنا ذلك، فإننا نخلق فوضى منطقية حيث يرى الصديق شيئاً ويرى المراقب شيئاً آخر، ونضطر للتساؤل: "ولكن ماذا رأوا حقاً؟". والجواب، كما يقول زويرن، هو أنه لا يوجد "حقاً" خارج المنظور.

هذا التحول في اللغة يحل عدة مفارقات شهيرة. على سبيل المثال، هناك نقاش طويل الأمد حول ما إذا كان التواصل يسمح لنا بالوصول إلى تجربة شخص آخر. إذا سألتك عما رأيته، وأخبرتني، فهل أعرف الآن ما رأيته؟ في عالمنا اليومي، نفترض أن الإجابة نعم. نفترض أن كلماتك نافذة شفافة إلى عقلك. يجادل زويرن بأن هذا الافتراض خطير في العالم الكمي. فعندما تطرح سؤالاً، فإنك تقوم بفعل يخلق حدثاً جديداً في منظورك الخاص. الإجابة التي تسمعها هي حقيقة في عالمك، لكنها ليست بالضرورة متطابقة مع الحقيقة في عالم الشخص الآخر. النظرية لا تنفي أنك سمعت إجابة أو أن الشخص الآخر لديه تجربة. هي ببساطة تنفي أن الاثنين مضمونان ليكون الشيء نفسه بمعناه المطلق الوحيد. افتراض أن الاثنين هما الشيء نفسه هو تخمين محدد، وهو ما يسميه المؤلف "التتبع" (Tracking). يجادل البحث بأن هذا التخمين ليس قانوناً من قوانين الطبيعة، بل هو عادة ذهنية يجب أن نتوقف عن ممارستها عند التعامل مع المراقبين الكميين.

يتناول المؤلف أيضاً فكرة أنه إذا كانت الحقائق نسبية، فإن العلم نفسه سينهار. إذا كان لكل عالم نسخته الخاصة من الواقع، فكيف يمكننا الاتفاق على قوانين الفيزياء؟ يشير زويرن إلى أن هذا سوء فهم لما يتطلبه العلم في الواقع. العلم لا يحتاج إلى حقيقة واحدة مطلقة ليعمل؛ بل يحتاج إلى تجارب مستقرة ومتماسكة ضمن منظور معين. عندما يتحدث العلماء في المختبر مع بعضهم البعض، فإنهم يتشاركون تقارير مستقرة ومتسقة ضمن منظورهم المشترك. يمكنهم بناء أدوات، وتدوين بيانات، وتكرار التجارب، وكل هذا يعمل بشكل مثالي. تطلب النظرية منا فقط التوقف عن الاعتقاد بأن هذه التقارير المشتركة تكشف عن حقيقة واحدة كامنة ومستقلة عن الجميع. الأمر يشبه كيفية تعاملنا مع الزمن في النسبية: نحن نعلم أن شخصين يتحركان بسرعات مختلفة سيختلفان على مقدار الوقت الذي مضى، ونحن لا نقول إن الزمن معطل. نحن ببساطة نقبل أن الزمن نسبي بالنسبة للمراقب. وبالمثل، يقترح زويرن أنه ينبغي لنا قبول أن الحقائق الكمية نسبية بالنسبة للمراقب.

يُخصص جزء كبير من البحث لشرح ما يحدث في "المستوى الميتافيزيقي" (meta-level)، أو المستوى الذي نتراجع فيه للحديث عن النظرية نفسها. غالباً ما يقلق النقاد من أنه إذا استطعنا التحدث عن كل هذه المنظورات المختلفة من الخارج، فإننا نقوم فقط بإنشاء وجهة نظر مطلقة جديدة وخفية. يوضح زويرن أن المستوى الميتافيزيقي ليس رؤية من "لا مكان". إنه أداة لتنظيم أفكارنا، مثل أمين مكتبة يصنف الكتب لكنه لا يعيش داخلها. يمكن لأمين المكتبة أن يقول: "في هذا الكتاب، ترى الشخصية ضوءاً أحمر"، و"في ذلك الكتاب، ترى الشخصية ضوءاً أزرق"، دون الادعاء بأن الشخصية ترى كليهما في آن واحد. أمين المكتبة لا يخلق حقيقة جديدة؛ هو فقط يصف الحقائق كما تظهر في الكتب. هذا التمييز حيوي لأنه يسمح لنا بمناقشة النظرية دون الوقوع في فخ الاعتقاد بوجود قصة واحدة كبيرة تحتوي على كل شيء.

كما يميز البحث بين نهجه والمحاولات الأخرى لحل هذه المشكلات. تقترح بعض النظريات أنه عندما يراقب شخص ما شخصاً آخر، يتم مسح ذاكرة الشخص الآخر أو تغييرها، بحيث يتفقان في النهاية. نظرية زويرن لا تتطلب هذا المسح. فهي تسمح للصديق بالاحتفاظ بتجربته الأصلية وللمراقب الخارجي بالاحتفاظ بتجربته، دون إجبارهم على الاندماج في سرد واحد. تظل تجربة الصديق حقيقية بالنسبة للصديق، وتظل تجربة المراقب حقيقية بالنسبة للمراقب. الصراع موجود فقط إذا أصررنا على حشرهم في صندوق واحد. ومن خلال رفض إجبارهم على الاندماج، تتجنب النظرية الحاجة إلى شرح كيفية استبدال حقيقة لأخرى.

في نهاية المطاف، يقترح البحث طريقة جديدة للتفكير في المنطق نفسه. تماماً كما تتطلب ميكانيكا الكم نوعاً جديداً من الاحتمالية يختلف عن الرياضيات القياسية التي نستخدمها للنرد والعملات المعدنية، فإن طبيعة الحقائق الكمية تتطلب نوعاً جديداً من المنطق. هذا المنطق يعامل العبارات على أنها صالحة فقط عندما تكون مرتبطة بمنظور محدد. إنه يمنعنا من ارتكاب خطأ أخذ عبارة من منظور ما وخلطها مع عبارة من منظور آخر كما لو كانت الشيء نفسه. هذا ليس رفضاً للعقل أو انحداراً نحو الفوضى. إنه انضباط، مجموعة من القواعد لكيفية التحدث بوضوض في عالم حيث الحقائق ليست مطلقة. يخلص المؤلف إلى أنه من خلال اعتماد هذه الطريقة المنضبطة في التحدث، يمكننا الحفاظ على عالمية ميكانيكا الكم وواقع العقول الأخرى، مع جعل الألغاز الغريبة التي حيرت الفيزيائيين لفترة طويلة مفهومة أخيراً. الحل ليس في إيجاد حقيقة خفية يتشاركها الجميع، بل في قبول أن الحقيقة هي دائماً، وفقط، مسألة منظور.