Misunderstanding Convivial Solipsism: the Necessity of a Perspectival Logic

사건, 측정, 무언가가 일어나는 것을 보는 단순한 행위와 같은 가장 기본적인 현실의 구성 요소들이 모두에게 단일하고 공유된 상태로 존재하지 않는 세상을 상상해 보십시오. 우리의 일상생활에서 우리는 만약 두 사람이 같은 물체를 본다면, 그들은 동일한 사실을 목격하고 있다고 가정합니다. 만약 한 친구가 빨간 불을 보고, 당신도 빨간 불을 본다면, 여러분은 빛이 빨간색이라는 하나의 객관적인 진리에 동의합니다. 이 가정은 자동차를 운전하는 것부터 과학 실험을 수행하는 것에 이르기까지 우리가 하는 거의 모든 일의 근간이 됩니다. 그러나 양자 역학의 기묘한 영역에서는, 매우 작은 것들의 법칙이 이러한 편안한 확실성에 도전하기 시작합니다. 물리학자들이 관찰자 자신에게 양자 역학의 법칙을 적용하려고 할 때—즉, 실험을 지켜보는 사람을 실험의 또 다른 일부로 취급할 때—그들은 깊은 논리적 난관에 봉착합니다. 실험실 내부의 '친구'와 외부의 '관찰자'를 포함하는 유명한 사고 실험들로 종종 설명되는 이러한 난관들은, 한 사람이 경험하는 확정적인 결과가 다른 사람에게는는 가능성의 소용돌이처럼 보일 수 있음을 시사합니다. 질문은 수십 년 동안 물리학자들을 괴롭혀 온 것입니다. 과연 이 상충하는 묘사들이 둘 다 참일 수 있는지, 아니면 둘 중 하나가 틀려야만 하는지에 대한 것입니다.

에르베 즈비른(Hervé Zwirn)이라는 연구자는 양자 역학의 기묘한 본질을 부정하거나 타인의 경험을 부정하지 않으면서도 이 혼란을 헤쳐 나갈 방법을 제안했습니다. 그의 논문 "친화적 솔립시즘의 오해(Misunderstanding Convivial Solipsism)"는 세상이 개인적인 꿈이라거나 타인이 환상이라고 주장하는 것이 아닙니다. 대신, 그는 우리가 양자 세계를 관찰할 때 일어나는 현상을 설명하기 위해 잘못된 종류의 언어를 사용하고 있다고 주장합니다. 그의 논증의 핵심은 사실이 절대적이지 않다는 것입니다. 사실은 그것을 경험하는 사람의 관점에 결부되어 있습니다. 지도가 그것을 들고 있는 사람의 위치에 따라 정확도가 달라지는 것처럼, 양자 사건은 그것을 측정한 관찰자에게만 유효한 "사실"입니다. 즈비른은 이러한 시나리오에서 발생하는 혼란과 외견상의 모순은 우리가 별개의 관점들을 하나의 거대한 보편적 이야기로 엮으려고 본능적으로 시도하기 때문에 발생한다고 제안합니다. 그는 우리가 이 관점들을 강제로 합치려 하지 말고, 대신 관점이 사실에 부착된 상태를 유지하며 말하는 법을 배워야 한다고 제 propose 합니다.

논문은 흔히 발생하는 두려움을 다루며 시작합니다. 저자가 "친화적 솔립시즘(Convivial Solipsism)"이라고 부르는 이 개념이 오직 자신의 마음만이 존재한다는 믿음으로의 퇴보처럼 들린다는 점입니다. 즈비른은 이것이 그런 경우가 아님을 빠르게 명확히 합니다. 이 이론은 다른 관찰자들이 존재하며, 그들이 각자의 마음을 가지고 있고, 각자의 경험을 가지고 있다는 것을 온전히 받아들입니다. "솔립시즘(유아론)"이라는 단어는 각 관찰자가 자신의 경험이라는 "거품" 안에서 살아가며, 타인의 내면 세계에 직접 접근할 수 없다는 점을 강조하기 위해서만 사용되었습니다. "친화적(Convivial)"이라는 단어는 그 거품 안에서 모든 것이 이해되며 관찰자들이 서로 동의할 수 있음을 의미합니다. 문제는 우리가 자신의 거품 밖으로 걸어 나와 실제로 그곳에 있지 않으면서도 타인의 내면에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알려고 할 때 발생합니다. 즈비른은 이 관점에 대한 표준적인 반론들이 흔히 이 이론이 거부하는 바로 그 가정, 즉 모든 사실이 발견되기를 기다리며 함께 놓여 있는 단일한 '신의 관점(God's-eye view)'의 우주가 존재한다는 가정을 몰래 포함하고 있다고 주장합니다.

해결책을 이해하려면 우리가 일어나는 일에 대해 어떻게 말하는지를 살펴보아야 합니다. 일상적인 언어에서 우리는 "친구가 결과를 보았다"와 같은 문장을 사용합니다. 이 문장은 완전하고 무해해 보입니다. 하지만 즈비른에 따르면, 양자 역학의 맥락에서 이 문장은 불완전합니다. 이 문장에는 결정적인 정보가 빠져 있습니다. 바로 '누구의 관점인가?' 하는 점입니다. 이 진술은 "친구의 관점에서, 친구는 결과를 보았다"라고 말하거나, "외부 관찰자의 관점에서, 관찰자는 친구가 결과를 보고했다고 보고했다"라고 말할 때에만 완전한 사실이 됩니다. 이 두 가지는 서로 다른 것입니다. 첫 번째는 친구의 직접적인 경험입니다. 두 번째는 외부 관찰자가 친구를 볼 때 보는 모습입니다. 이론은 우리가 "의 관점에서"라는 부분을 단순히 제거하고 단일한 공유된 현실에 대해 말하는 척해서는 안 된다고 강조합니다. 만약 그렇게 한다면, 친구는 한 가지를 보고 관찰자는 다른 것을 보는 논리적 혼란을 야기하며, 우리는 "하지만 그들은 정말로 무엇을 보았는가?"라고 묻게 될 수밖에 없습니다. 즈비른의 대답은, 관점 밖에는 "정말로"라는 것이 존재하지 않는다는 것입니다.

이러한 언어적 전환은 몇 가지 유명한 역설들을 해결합니다. 예를 들어, 의사소통이 우리가 타인의 경험에 접근할 수 있게 해주는지에 대한 오랜 논쟁이 있습니다. 만약 내가 당신에게 무엇을 보았는지 묻고 당신이 대답한다면, 나는 이제 당신이 무엇을 보았는지 알게 된 것입니까? 일상 세계에서 우리는 답이 '예'라고 가정합니다. 우리는 당신의 말이 당신의 마음을 비추는 투명한 창이라고 가정합니다. 즈비른은 양자 세계에서 이 가정이 위험하다고 주장합니다. 당신이 질문을 던질 때, 당신은 당신 자신의 관점에서 새로운 사건을 생성하는 행위를 수행하는 것입니다. 당신이 듣는 대답은 당신의 세계에서는 하나의 사실이지만, 그것이 자동으로 다른 사람의 세계에 있는 사실과 동일하다는 보장은 없습니다. 이론은 당신이 대답을 듣는다거나 상대방이 경험을 한다는 사실을 부정하는 것이 아닙니다. 단지 그 두 가지가 단일하고 절대적인 의미에서 동일한 것이라고 보장할 수 없다고 부정할 뿐입니다. 그것들이 동일하다고 가정하는 것은 저자가 "트래킹(Tracking)" 가정이라고 부르는 특정한 추측을 하는 것입니다. 논문은 이 추측이 자연의 법칙이 아니라, 양자 관찰자를 다룰 때 우리가 멈춰야 할 사고의 습관이라고 주장합니다.

저자는 또한 만약 사실이 상대적이라면 과학 자체가 무너지는 것 아니냐는 아이디어도 다룹니다. 만약 모든 과학자가 자신만의 버전의 현실을 가지고 있다면, 어떻게 우리가 물리학 법칙에 동의할 수 있겠습니까? 즈비른은 이것이 과학이 실제로 무엇을 필요로 하는지에 대한 오해라고 지적합니다. 과학은 작동하기 위해 단일하고 절대적인 현실을 필요로 하는 것이 아니라, 하나의 관점 내에서 안정적이고 일관된 경험을 필요로 합니다. 실험실의 과학자들이 서로 대화할 때, 그들은 공유된 관점 내에서 안정적이고 일관된 보고를 공유하는 것입니다. 그들은 도구를 만들고, 데이터를 기록하고, 실험을 반복할 수 있으며, 이 모든 것은 완벽하게 잘 작동합니다. 이론은 단지 이러한 공유된 보고들이 모두로부터 독립하여 존재하는 단일한 근저의 진실을 드러낸다고 믿는 것을 멈추라고 요청할 뿐입니다. 이는 우리가 상대성 이론에서 시간을 다루는 방식과 유사합니다. 우리는 서로 다른 속도로 움직이는 두 사람이 경과한 시간에 대해 서로 다르게 말할 것이라는 점을 알고 있으며, 그렇다고 해서 시간이 고장 났다고 말하지 않습니다. 우리는 단지 시간이 관찰자에게 상대적임을 받아들입니다. 마찬가지로 즈비른은 양자적 사실 또한 관찰자에게 상대적임을 받아들여야 한다고 제안합니다.

논문의 상당 부분은 "메타 수준(meta-level)", 즉 우리가 이론 자체에 대해 이야기하기 위해 한 단계 물러나는 수준에서 일어나는 일들을 설명하는 데 할애됩니다. 비판가들은 만약 우리가 이 다양한 관점들을 밖에서 논할 수 있다면, 우리가 새로운 숨겨진 절대적 관점을 만들어내고 있는 것이 아닌가 우려합니다. 즈비른은 메타 수준이 '아무것도 없는 곳에서의 관점(view from nowhere)'이 아님을 명확히 합니다. 그것은 책을 분류하지만 그 안에 살지는 않는 사서와 같은, 우리의 생각을 정리하기 위한 도구입니다. 사서는 "이 책에서 주인공은 빨간 불을 본다"라고 말할 수도 있고, "저 책에서 주인공은 파란 불을 본다"라고 말할 수도 있지만, 주인공이 동시에 두 가지를 본다고 주장하지는 않습니다. 사서는 새로운 사실을 만드는 것이 아니라, 단지 책에 나타난 대로의 사실들을 기술하는 것뿐입니다. 이 구분은 매우 중요한데, 왜냐로 인해 우리가 하나의 큰 이야기를 상정하는 함정에 빠지지 않고도 이 이론을 논할 수 있게 해주기 때문입니다.

논문은 또한 이 문제들을 해결하려는 다른 시도들과 자신의 접근 방식을 구별합니다. 어떤 이론들은 관찰자가 다른 사람을 볼 때, 다른 사람의 기억이 지워지거나 바뀌어서 결국 서로 동의하게 된다고 제안합니다. 즈비른의 이론은 이러한 삭제를 요구하지 않습니다. 그것은 친구가 자신의 원래 경험을 유지하고 외부 관찰자가 자신의 경험을 유지하도록 허용하며, 그들을 하나의 서사로 강제 통합하지 않습니다. 친구의 경험은 친구에게 실재하며, 관찰자의 경험은 관찰자에게 실재합니다. 갈등은 오직 우리가 그들을 하나의 상자에 억지로 밀어 넣으려고 고집할 때만 발생합니다. 이들을 강제로 합치기를 거부함으로써, 이론은 하나의 현실이 다른 현실을 어떻게 대체하는지를 설명해야 하는 필요성을 피합니다.

궁극적으로, 이 논문은 논리 그 자체에 대한 새로운 사고방식을 제안합니다. 양자 역학이 주사위나 동전의 표준 수학과는 다른 새로운 종류의 확률을 요구하는 것처럼, 양자적 사실의 본질은 새로운 종류의 논리를 요구합니다. 이 논리는 진술이 특정 관점에 결부되어 있을 때만 유효한 것으로 취급합니다. 이는 하나의 관점으로부터 가져온 진술을 다른 관점의 진술과 섞어서 마치 그것들이 같은 것인 양 취급하는 실수를 방지합니다. 이것은 이성에 대한 거부나 혼돈으로의 추락이 아닙니다. 이것은 사실이 절대적이지 않은 세상에서 명료하게 말하는 법에 대한 규율, 즉 규칙입니다. 저자는 우리가 이러한 절제된 방식으로 말하는 법을 채택함으로써, 양자 역학의 보편성과 타인의 마음의 실재성을 보존하면서도, 오랫동안 물리학자들을 혼란스럽게 했던 기묘한 퍼즐들을 마침내 이해할 수 있다고 결론짓습니다. 해결책은 모두가 공유하는 숨겨진 진실을 찾는 것이 아니라, 진실은 언제나, 그리고 오직, 관점의 문제라는 점을 받아들이는 것입니다.