From Understanding to Testimony: Reconstructing the Philosophy of Testimony through Hermeneutics

لغز "ثق بي" العظيم

تخيل أنك تجلس في فصل دراسي، ويقول لك أحد زملائك: "المعلم قال إن الاختبار غداً". قبل أن تبدأ في حزم حقيبتك، يبدأ عقلك فوراً في تشغيل قائمة مراجعة: هل هذا الفتى كاذب؟ هل سمع المعلم بشكل صحيح؟ هل هذه دعابة؟ لفترة طويلة، اعتقد العلماء الذين يدرسون كيفية معرفتنا للأشياء (وهو مجال يسمى نظرية المعرفة أو الإبستمولوجيا) أن قائمة المراجعة هذه كانت الجزء الأهم من عملية الاستماع. كانوا يعتقدون أنه قبل أن تتمكن من "معرفة" أي شيء من شخص آخر، يجب عليك إثبات مدى موثوقيته. كان الأمر يشبه حارس أمن يتحقق من هويتك قبل السماح لك بدخول نادٍ ما.

لكن هناك مشكلة في فكرة حارس الأمن هذه. إذا كان عليك إثبات كل ما يقوله شخص ما قبل تصديقه، فلن تتعلم أي شيء أبداً. للتحقق مما إذا كان زميلك يقول الحقيقة، ستحتاج إلى معرفة جدول مواعيد المعلم. ولكن كيف تعرف جدول مواعيد المعلم؟ ربما سمعته من طالب آخر! وكيف تعرف أن ذلك الطالب يقول الحقيقة؟ ستعلق في حلقة مفرغة من التحقق، والتحقق، والتحقق، دون أن تتعلم الخبر فعلياً. تقترح هذه الورقة أن حارس الأمن يقف في الواقع في المكان الخاطئ. فبدلاً من السؤال "كيف أثبت أن هذا صحيح؟"، يجب أن نسأل "كيف يمكننا أصلاً أن نفهم بعضنا البعض؟". تجادل الورقة بأنه قبل أن نبدأ في التحقق من الحقائق، نحن متصلون ببعضنا البعض بالفعل بطريقة عميقة وغير مرئية تجعل الاستماع ممكناً.

من "أثبت ذلك" إلى "أنا أستمع"

هذه الورقة، التي كتبها غوانغهوان شي (Guanghuan Xie)، تأخذ قفزة هائلة بعيداً عن أسلوب التفكير الممل القائم على "حارس الأمن" وتغوص في عالم أكثر حيوية يسمى الهيرمينوطيقا (التأويلية). فكر في الهيرمينوطيقا ليس ككتاب قواعد للحقائق، بل كدراسة لكيفية فهمنا للقصص، والمعاني، وبعضنا البعض. تجادل الورقة بأنه عندما يروي لنا شخص ما قصة (أو يقدم "شهادة")، فنحن لا نقوم بمجرد تحميل بيانات مثل الكمبيوتر، بل نحن ندخل في علاقة.

تقترح المؤلفة أن الطريقة القديمة في التفكير — حيث نعامل الشهادة كمسألة رياضية يجب حلها — تفوت الجوهر تماماً. تقترح الورقة أن السحر الحقيقي يحدث قبل أن نقرر ما إذا كان الشيء صحيحاً أم لا. إنه يشبه الفرق بين روبوت يمسح رمز الباركود وبين صديقين يتشاركان سراً؛ الروبوت يحتاج إلى دليل، أما الأصدقاء فيحتاجون فقط إلى التواجد معاً.

اتصال "الوجود مع الآخر"
تبدأ الورقة بالنظر في مفهوم يسمى Mitsein، وهي كلمة ألمانية فخمة تعني "الوجود مع" (Being-with). تخيل أنك تسير في حديقة مزدحمة؛ أنت لست مجرد شخص وحيد يسير بمفرده، بل أنت جزء من الحشد. أنت "مع" الجميع بالفعل، حتى لو لم تكن تعرفهم. تقول الورقة إنك عندما يستهدفك شخص ما بالكلام، فأنت لا تبدأ من الصفر، بل أنت تقف بالفعل في ذلك الفضاء المشترك. أنت "مبرمج" للاستماع.

تستخدم المؤلفة فكرة "الضمير" ليس كصوت يخبرك بما هو صح أو خطأ، بل كإنذار داخلي صغير يقول: "مهلاً، أنت مسؤول عما أنت عليه". إنه يشبه نظام تحديد المواقع (GPS) الذي لا يخبرك فقط أين تذهب، بل يذكرك بأنك أنت من يقود السيارة. عندما يقدم لك شخص ما شهادة، فهو يدعوك للإمساك بعجلة القيادة. أنت لا تحتاج إلى تصريح للاستماع؛ أنت فقط بحاجة لأن تكون مستعداً للقيادة.

قاعدة "الثقة أولاً"
بعد ذلك، تتحدث الورقة عن كيفية فهمنا للتاريخ والقصص القديمة. تخيل قراءة رسالة من جد كبير لم تقابله قط. لا يمكنك سؤاله: "هل كنت تقصد هذا حقاً؟". لقد رحل. ومع ذلك، لا تزال تقرأ الرسالة. لماذا؟ تقول الورقة إن ذلك لأن لديك "ثقة فطرية". إنه يشبه طفلاً يتعلم الكلام؛ فالرضيع لا يتحقق مما إذا كانت أمه تقول الحقيقة قبل أن يبدأ في المناغاة، بل هو فقط يثق في أن الأصوات تحمل معنى ما.

تجادل المؤلفة بأننا جميعاً مثل ذلك الرضيع. قبل أن نتمكن من الحكم على ما إذا كانت القصة حقيقية، يجب أن نثق في أن الشخص الذي يتحدث يستحق أن يُسمع. هذه ليست قفزة عمياء من الإيمان، بل هي أساس الكينونة البشرية. لو لم يكن لدينا هذه الثقة المتأصلة، لما استطعنا أبداً فهم أي شخص. سنكون عالقين في غرفة مليئة بأشخاص يصرخون، لكن لا أحد سيستمع أبداً لأن الجميع مشغولون جداً بالتحقق من الهويات.

وعد "صدقني"
ثم، تقدم الورقة فكرة قوية جداً من فيلسوف يدعى بول ريكور (Paul Ricoeur). يتحدث عن "الإشهاد" (attestation)، وهو نسخة معززة من قول "أنا أعدك". عندما يقول شخص ما "صدقني"، فهو لا يعطيك مجرد حقيقة، بل يضع كيانه بالكامل على المحك. إنه يشبه الشاهد في قاعة المحكمة، ولكن بدلاً من مجرد قول "لقد رأيت ذلك"، فإنه يقول: "أنا مستعد لأن أُحاكم بناءً على ما أقوله".

تقترح الورقة أن هذا مهم بشكل خاص عندما نتحدث عن أمور كبيرة، حزينة، أو مخيفة في التاريخ، مثل الحروب أو المآسي. تخيل ناجياً من حدث مروع يروي قصته؛ لا يمكنه إثبات كل تفصيل صغير لكل من لم يكن هناك. لكنه يتحدث نيابة عن الأشخاص الذين لم يعد بإمكانهم الكلام — أولئك الذين فُقدوا. عندما يقول "لقد رأيت هذا"، فهو يحمل أصوات الصامتين. تجادل الورقة بأن الاستماع إليهم ليس مجرد جمع للحقائق؛ بل هو فعل من أفعال اللطف والمسؤولية. إنه يشبه كونك حارساً لصوت قد يختفي للأبد لولا وجودك.

الخلاصة الكبرى
إذاً، ماذا وجدت هذه الورقة حقاً؟ إنها لا تعطينا صيغة جديدة لحساب الحقيقة، بل تقلب السيناريو. تقترح أن فلسفة الشهادة لا ينبغي أن تدور حول السؤال: "كيف يمكنني أن أكون متأكداً بنسبة 100% أن هذا صحيح؟" (لأننا غالباً لا نستطيع ذلك). بدلاً من ذلك، يجب أن تدور حول السؤال: "كيف يمكننا أن نفهم بعضنا البعض؟".

تخلص الورقة إلى أن الاستماع هو فعل حب ومسؤولية. عندما نستمع لشخص ما، فنحن نقول: "أنا هنا معك". نحن نقبل بأننا جميعاً جزء من عالم مشترك حيث نتبادل الأدوار في الكلام والاستماع. "الدليل" ليس في قائمة مراجعة؛ بل هو في الاتصال. تقترح الورقة أنه في عالم مليء بالضجيج والشك، فإن أهم شيء يمكننا فعله هو أن نثق في أن صوت الشخص الآخر مهم، وأن نكون مستعدين للتحدث عمن لا يستطيعون الكلام. إنها تحول فعل الاستماع من مسألة رياضية مملة إلى مغامرة إنسية شجاعة.