From Understanding to Testimony: Reconstructing the Philosophy of Testimony through Hermeneutics

「信じて」の大きな謎

あなたが教室に座っていると、クラスメイトが「先生が、テストは明日だって言ってたよ」とあなたに言った場面を想像してみてください。あなたがバッグを詰め始める前に、あなたの脳内では瞬時にチェックリストが走り始めます。「この子は嘘つきか？」「先生の言葉を正しく聞き取ったのか？」「これはいたずらか？」長い間、知識のあり方を研究する学者たち（認識論と呼ばれる分野）は、このチェックリストこそが、他人の話を聞く上で最も重要な部分だと考えてきました。彼らは、他人の言葉を「知る」ためには、その人が信頼できることを証明しなければならないと考えていたのです。それはまるで、クラブに入る前にセキュリティガードがIDを確認するようなものでした。

しかし、このセキュリティガードの考え方には問題があります。もし誰かが言ったことすべてを、信じる前に証明しなければならないとしたら、あなたは何も学ぶことができなくなります。クラスメイトが真実を言っているかどうかを確認するためには、先生のスケジュールを知る必要があります。しかし、どうやって先生のスケジュールを知るのでしょうか？ おそらく、別の生徒から聞いたのでしょう！ そして、その生徒が真実を言っているかどうかをどうやって知るのでしょうか？ あなたは、確認、確認、そしてまた確認するという終わりのないループに陥り、結局ニュースを学ぶことができずに立ち往結してしまうでしょう。この論文は、セキュリティガードが実は立っている場所を間違えているのだと示唆しています。代わりに、「これが真実であることをどう証明するか？」と問うのではなく、「そもそも、どうやって私たちは互いに理解し合うことが可能なのか？」と問うべきなのです。著者は、私たちが事実を検証し始める前に、私たちはすでに、聞き取りを可能にする深く目に見えない方法で、互いに繋がっているのだと主張しています。

「証明せよ」から「私は聴いている」へ

グアンファン・シェ（Guanghuan Xie）によって書かれたこの論文は、退屈な「セキュリティガード」型の思考から大きく飛躍し、「解釈学（ヘルメノイティクス）」と呼ばれるより色彩豊かな世界へと踏み込んでいます。解釈学を、事実のためのルールブックとしてではなく、物語や意味、そしてお互いをどのように理解するかを研究するものだと考えてください。この論文は、誰かが物語（あるいは「証言」）を語るとき、私たちは単にコンピュータのようにデータをダウンロードしているのではない、と述べています。私たちは、一つの関係性に入ろうとしているのです。

著者は、証言を解決すべき数学の問題のように扱う古い考え方は、本質を見失っていると示唆しています。論文は、本当の魔法は、それが真実かどうかを決める「前」に起こると提案しています。それは、ロボットがバーコードをスキャンすることと、二人の友人が秘密を共有することの違いのようなものです。ロボットには証明が必要ですが、友人はただ一緒にそこにいればよいのです。

「共に在る」という繋がり
論文は、「ミトザイン（Mitsein）」と呼ばれる概念から始まります。これは「共に在ること（Being-with）」を意味するドイツ語の専門用語です。混雑した公園を歩いている自分を想像してみてください。あなたはただ一人で歩いている孤独な人ではなく、群衆の一部です。知らない人々であっても、あなたはすでに彼らと「共に」います。論文によれば、誰かがあなたに語りかけるとき、あなたはゼロからスタートするのではありません。あなたはすでに、その共有された空間の中に立っています。あなたは、聴くように「配線」されているのです。

著者は「良心」という概念を、何が正しくて何が間違っているかを教える声としてではなく、「おい、君は自分自身に対して責任があるんだぞ」と告げる小さな内部アラームとして用いています。それは、単に目的地を教えるだけでなく、「運転しているのは君自身だ」とリマインドしてくれるGPSのようなものです。誰かがあなたに証言を与るとき、彼らはあなたを「ハンドルを握る」ことに招待しているのです。聴くために保証書は必要ありません。ただ、運転する意志があればよいのです。

「まず信じる」というルール
次に、論文は歴史や古い物語をどのように理解するかについて述べます。一度も会ったことのない曾祖父母からの手紙を読む場面を想像してください。あなたは彼らに「本当にそう思ったのですか？」と尋ねることはできません。彼らはもういないからです。それでも、あなたは手紙を読みます。なぜでしょうか？ 論文によれば、それはあなたに「根源的な信頼」があるからです。それは、言葉を学び始めた子供のようなものです。赤ちゃんは、自分が発する音が意味を持つことを信じて、言葉を喋り始めます。母親が真実を言っているかどうかを、言葉を喋り始める前にチェックしたりはしません。彼らはただ、その音が何かを意味していると信じているのです。

著者は、私たちは皆そのような赤ちゃんであると主張します。物語が真実かどうかを判断する前に、私たちは、話している人が「聞く価値のある存在」であることを信頼しなければなりません。これは盲目的な信仰への跳躍ではありません。それは人間であることの基盤なのです。もしこの組み込まれた信頼がなければ、私たちは決して誰かを理解することはできないでしょう。私たちは、誰もがIDチェックに忙しくて、誰も耳を傾けない、叫び声に満ちた部屋に取り残されてしまうでしょう。

「私を信じて」という約束
そして、論文は哲学者ポール・リクールによる非常に強力な概念を持ち出します。彼は「アテステーション（証言/立証）」について述べています。これは、「信じてください」と言うことを超強化したバージョンです。誰かが「私を信じて」と言うとき、彼らは単に事実を与えているのではありません。彼らは自分自身のすべてを懸けているのです。それは法廷の証人のようであり、単に「私はそれを見た」と言うのではなく、「私は自分の言ったことによって裁かれる覚悟がある」と言っているのです。

論文は、これが歴史における大きな、悲しい、あるいは恐ろしい出来事（戦争や惨劇など）について語るときに特に重要であると示唆しています。恐ろしい出来事の生存者がその物語を語っている場面を想像してください。彼らは、その場にいなかったすべての人に対して、あらゆる細部を証明することはできません。しかし、彼らは、もはや語ることができない人々（失われた人々）のために語っています。彼らが「私はこれを見た」と言うとき、彼らは沈黙した人々の声を背負っているのです。論文は、彼らの話に耳を傾けることは、単なる事実の収集ではなく、慈しみと責任の行為であると論じています。それは、そうでなければ消えてしまうであろう声の守護者になるようなものです。

大きな教訓
では、この論文は何を見出したのでしょうか？ それは新しい計算式を与えるものではありません。代わりに、視点を逆転させています。証言の哲学は、「どうすればこれが100％真実であると確信できるか？」（なぜなら、多くの場合、確信できないからです）と問うべきではない、と示唆しています。代わりに、「どうすれば私たちは理解し合えるのか？」と問うべきなのです。

論文は、聴くことは愛と責任の行為であると結論づけています。誰かの話に耳を傾けるとき、私たちは「私はあなたと共にここにいる」と言っているのです。私たちは、互いに話し、聴き合う役割を交代しながら、共有された世界の一部であることを受け入れているのです。「証明」はチェックリストの中にあるのではなく、その繋がりの中にあります。論文は、騒音と疑念に満ちた世界において、私たちができる最も重要なことは、他者の声には価値があるのだと信じ、声を上げられない人々のために語る意志を持つことだと示唆しています。それは、聴くという行為を、退屈な数学の問題から、勇敢で人間らしい冒険へと変えるのです。