From Understanding to Testimony: Reconstructing the Philosophy of Testimony through Hermeneutics

Le Mystère du « Fais-moi confiance »

Imaginez que vous êtes assis dans une salle de classe, et qu'un camarade vous dit : « Le professeur a dit que l'examen est demain. » Avant même que vous ne puissiez préparer votre sac, votre cerveau lance instantanément une liste de vérification : Est-ce que ce gamin est un menteur ? Est-ce qu'il a bien entendu le professeur ? Est-ce une blague ? Pendant longtemps, les scientifiques qui étudient la manière dont nous acquérons des connaissances (un domaine appelé l'épistémologie) ont pensé que cette liste de vérification était la partie la plus importante de l'écoute. Ils pensaient qu'avant de pouvoir « savoir » quoi que ce soit de la part de quelqu'un d'autre, il fallait prouver que cette personne était fiable. C'était comme un agent de sécurité qui vérifie votre pièce d'identité avant de vous laisser entrer dans un club.

Mais il y a un problème avec cette idée de l'agent de sécurité. Si vous deviez prouver tout ce que quelqu'un dit avant de le croire, vous n'apprendriez jamais rien. Pour vérifier si votre camarade dit la vérité, vous auriez besoin de connaître l'emploi du temps du professeur. Mais comment connaissez-vous l'emploi du temps du professeur ? Peut-être l'avez-vous entendu d'un autre élève ! Et comment savez-vous que cet élève dit la vérité ? Vous seriez coincé dans une boucle infinie de vérifications, de vérifications et encore de vérifications, sans jamais réellement apprendre la nouvelle. Ce document suggère que l'agent de sécurité se trouve en fait au mauvais endroit. Au lieu de demander « Comment puis-je prouver que c'est vrai ? », nous devrions demander « Comment est-il seulement possible que nous nous comprenions les uns les autres ? ». L'auteur soutient qu'avant même de commencer à vérifier les faits, nous sommes déjà connectés les uns aux autres d'une manière profonde et invisible qui rend l'écoute possible.

De « Prouve-le » à « J'écoute »

Ce document, écrit par Guanghuan Xie, fait un bond de géant loin de la pensée ennuyeuse du style « agent de sécurité » pour plonger dans un monde plus coloré appelé herméneutique. Considérez l'herméneutique non pas comme un livre de règles pour les faits, mais comme l'étude de la manière dont nous comprenons les histoires, les significations et les uns les autres. Le document soutient que lorsque quelqu'un nous raconte une histoire (ou donne un « témoignage »), nous ne sommes pas simplement en train de télécharger des données comme un ordinateur. Nous entrons dans une relation.

L'auteur suggère que l'ancienne façon de penser — où nous traitons le témoignage comme un problème mathématique à résoudre — passe à côté de l'essentiel. Le document propose que la véritable magie opère avant même que nous ne décidions si quelque chose est vrai. C'est comme la différence entre un robot qui scanne un code-barres et deux amis qui partagent un secret. Le robot a besoin de preuves ; les amis ont juste besoin d'être là ensemble.

La connexion du « Être-avec »
Le document commence par examiner un concept appelé Mitsein, qui est un mot allemand savant signifiant « Être-avec ». Imaginez que vous marchez dans un parc bondé. Vous n'êtes pas seulement une personne solitaire marchant seule ; vous faites partie de la foule. Vous êtes déjà « avec » les autres, même si vous ne les connaissez pas. Le document dit que lorsque quelqu'un vous parle, vous ne partez pas de zéro. Vous vous tenez déjà dans cet espace partagé. Vous êtes « câblé » pour écouter.

L'auteur utilise l'idée de la « conscience » non pas comme une voix qui vous dit ce qui est bien ou mal, mais comme une petite alarme interne qui dit : « Hé, tu es responsable de qui tu es. » C'est comme un GPS qui ne se contente pas de vous dire où aller, mais qui vous rappelle que c'est vous qui conduisez. Lorsqu'on vous donne un témoignage, on vous invite à prendre le volant. Vous n'avez pas besoin d'un mandat pour écouter ; vous avez juste besoin d'être prêt à conduire.

La règle du « Confiance d'abord »
Ensuite, le document parle de la façon dont nous comprenons l'histoire et les vieilles histoires. Imaginez lire une lettre d'un arrière-grand-parent que vous n'avez jamais rencontré. Vous ne pouvez pas lui demander : « Vouliez-vous vraiment dire cela ? ». Ils sont partis. Pourtant, vous lisez quand même la lettre. Pourquoi ? Le document dit que c'est parce que vous avez une « confiance primordiale ». C'est comme un enfant qui apprend à parler. Un bébé ne vérifie pas si sa maman dit la vérité avant de commencer à babiller en retour. Il fait simplement confiance au fait que les sons signifient quelque chose.

L'auteur soutient que nous sommes tous comme ce bébé. Avant de pouvoir juger si une histoire est vraie, nous devons avoir confiance dans le fait que la personne qui parle est digne d'être entendue. Ce n'est pas un saut de foi aveugle ; c'est le fondement de l'être humain. Si nous n'avions pas cette confiance intégrée, nous ne pourrions jamais comprendre qui que ce soit. Nous serions coincés dans une pièce remplie de gens qui crient, mais personne n'écouterait jamais car tout le monde serait trop occupé à vérifier les identités.

La promesse du « Croyez-moi »
Puis, le document introduit une idée très puissante d'un philosophe nommé Paul Ricoeur. Il parle d'« attestation », qui est une version survoltée de dire « Je le promets ». Quand quelqu'un dit « Croyez-moi », il ne vous donne pas seulement un fait. Il engage toute sa personne. C'est comme un témoin dans une salle d'audience, mais au lieu de dire simplement « Je l'ai vu », il dit : « Je suis prêt à être jugé par ce que je dis. »

Le document suggère que cela est particulièrement important lorsque nous parlons de choses grandes, tristes ou effrayantes dans l'histoire, comme les guerres ou les tragédies. Imaginez un survivant d'un événement terrible racontant son histoire. Il ne peut pas prouver chaque petit détail à tous ceux qui n'étaient pas là. Mais il parle pour les personnes qui ne peuvent plus parler — celles qui ont été perdues. Lorsqu'ils disent « J'ai vu cela », ils portent les voix de ceux qui sont silencieux. Le document soutient que l'écouter n'est pas seulement une question de collecte de faits ; c'est un acte de bonté et de responsabilité. C'est comme être le gardien d'une voix qui, autrement, disparaîtrait pour toujours.

La grande conclusion
Alors, que trouve réellement ce document ? Il ne nous donne pas une nouvelle formule pour calculer la vérité. Au lieu de cela, il renverse la situation. Il suggère que la philosophie du témoignage ne devrait pas consister à demander : « Comment puis-je être sûr à 100 % que ceci est vrai ? » (car nous ne le pouvons souvent pas). Au lieu de cela, elle devrait porter sur la question : « Comment pouvons-nous nous comprendre les uns les autres ? »

Le document conclut que l'écoute est un acte d'amour et de responsabilité. Lorsque nous écoutons quelqu'un, nous disons : « Je suis ici avec toi. » Nous acceptons que nous faisons tous partie d'un monde partagé où nous nous relayons pour parler et écouter. La « preuve » n'est pas dans une liste de contrôle ; elle est dans la connexion. Le document suggère que dans un monde plein de bruit et de doute, la chose la plus importante que nous puissions faire est de croire que la voix de l'autre compte, et d'être prêts à parler pour ceux qui ne le peuvent pas. Il transforme l'acte d'écouter d'un problème mathématique ennuyeux en une aventure humaine courageuse.