The Challenges of Multiculturalism: Protecting Ethnic Minorities in Gamo Zone, South Ethiopia Region

تخيل مأدبة عشاء ضخمة وصاخبة، حيث تحضر خمس وثمانون عائلة مختلفة أطباقها الفريدة وقصصها وتقاليدها إلى طاولة واحدة طويلة. هذه هي إثيوبيا، البلد الذي عاشت فيه العديد من المجموعات العرقية المختلفة معاً لقرون. الفكرة الكبرى التي يدرسها العلماء هنا هي التعددية الثقافية. فكر في هذا الأمر ليس فقط كأشخاص يتناولون الطعام معاً، بل كوعد بأن تحصل كل عائلة على حقها في الاحتفاظ بوصفاتها الخاصة، والتحدث بلغتها الخاصة، ويكون لها رأي في كيفية إعداد الطاولة. في مجتمع متعدد الثقافات وصحي، يحرص "المضيف" (الحكومة) على ألا يُجبر أحد على تناول طعام شخص آخر أو التظاهر بأنه لا يملك تاريخاً عائلياً. ولكن في بعض الأحيان، حتى مع وجود قائمة طعام رائعة، قد يتجاهل المضيف بعض الضيوف سهواً (أو عن قصد)، فيعطيهم أطباقاً أصغر أو يخبرهم بالجلوس في طاولة الأطفال. وعندما يحدث هذا، يشعر الضيوف بالألم، وتتوتر الأجواء، ويمكن أن تتحول مأدبة العشاء بأكملها إلى مشاجرة صاخبة. تغوص هذه الورقة البحثية في ركن محدد من تلك المأدبة الكبيرة — منطقة غامو في جنوب إثيوبيا — لترى ماذا يحدث عندما لا يتم الوفاء بوعد الطاولة العادلة للجميع.

قام الباحثون، وهم فريق من جامعة ديلا وجامعة واتشيمو، بالذهاب إلى منطقة غامو للتحقيق في مشكلة محددة: لماذا من الصعب جداً حماية حقوق المجموعات العرقية الأصغر التي تعيش هناك؟ استخدموا منهجاً يسمى "الدراسة الظاهراتية" (phenomenological study)، وهي طريقة منمقة تعني أنهم جلسوا واستمعوا بعمق إلى القصص الواقعية للناس. لقد تحدثوا إلى 36 شخصاً مختلفاً في مقابلات فردية، وعقدوا خمس مناقشات جماعية مع 25 شخصاً آخرين، بمن في ذلك كبار السن والقضاة والشرطة والقيادات الدينية. أرادوا سماع الحقيقة الخام وغير المفلترة حول شعور المرء بكونه أقلية في مكان يُفترض أن يكون احتفالاً بالتنوع.

إليكم ما وجدوه، وهو يشبه إلى حد كبير قصة عن حي يمتلك فيه أكبر عائلة الشارع، لكن العائلات الأصغر التي تعيش في نفس المربع السكني يتم إخبارها بأنها غير موجودة.

بطاقات الأسماء المفقودة
المشكلة الكبيرة الأولى التي وجدها الفريق هي الاعتراف. تخيل أنك تعيش في منزل، لكن ساعي البريد يستمر في تسليم رسائلك إلى صندوق جارك لأنهم يعتقدون أنك جزء من عائلته. في منطقة غامو، تقول مجموعات مثل كوتشا ودورزي وبوريدا: "نحن لسنا غامو! لدينا تاريخنا الخاص، وملوكنا الخاصون، ولغتنا الخاصة". لكن القادة المحليين، الذين ينتمي معظمهم إلى مجموعة غامو، يستمرون في معاملتهم كما لو كانوا مجداً جزءاً صغيراً من عائلة غامو. وجد الباحثون أن هذا ليس مجرد خطأ في الأوراق؛ بل هو جرح عاطفي عميق. فالكوتشا، على سبيل المثال، يطالبون بـ "بطاقة اسمهم" الخاصة (الاعتراف الرسمي) منذ أكثر من عشرين عاماً. ولأنهم يتم تجاهلهم، فإنهم يشعرون بأنهم غير مرئيين، مما يجعلهم يشعرون بالغضب والحزن. وقد تحول هذا الغضب إلى معارك حقيقية، حيث تضرر الناس وأُصيبوا، وتضررت منازلهم ومدارسهم. إنه يشبه إخبارك بأنك لا تنتمي إلى الطاولة، رغم أنك تجلس عليها منذ سنوات.

الكراسي الفارغة
بعد ذلك، نظرت الدراسة في التمثيل. في الديمقراطية العادلة، يجب أن يكون لكل مجموعة مقعد على طاولة صنع القرار. ينص الدستور الإثيوبي على أن الجميع يتمتع بصوت. ولكن في منطقة غامو، وجد الباحثون أن "الكراسي" محجوزة فقط للمجموعات الكبيرة: غامو، وغيديتشو، وزايسي. أما المجموعات الأصغر، مثل كوتشا ودورزي، فتترك واقفة في الرواق. وعلى الرغم من أن شعب الكوتشا يعيش في ثلاثة وثلاثين منطقة صغيرة مختلفة، إلا أنهم لا يحصلون على ممثل خاص بهم في الحكومة. وفي الوقت نفسه، يتم الاعتراف بشعب الزايسي، الذين يعيشون في ثلاث مناطق صغيرة فقط. تشير الورقة إلى أن هذا ليس صدفة؛ بل هو نمط يستخدم فيه قادة غامو الأقوياء نفوذهم لمنع المجموعات الأصغر من الحصول على صوت. وعندما لا تستطيع التحدث عن نفسك، لا يمكنك المطالبة بطرق أفضل، أو مدارس، أو مستشفيات. والنتيجة؟ غالباً ما تُترك المناطق التي تعيش فيها الأقليات خلف الركب، بطرق مكسورة ولا توجد بها مراكز صحية، بينما تحصل مناطق الأغلبية على التحديثات.

الباب المغلق أمام الاستقلال الذاتي
التحدي الثالث هو الاستقلال الذاتي، وهو يشبه امتلاك حديقتك الصغيرة داخل الحي الأكبر حيث يمكنك وضع قواعدك الخاصة. يسمح الدستور للمجموعات بطلب هذا الوضع الخاص (المسمى liyu woreda). لقد طلبت مجموعتا الزايسي والغيديتشو هذا لفترة طويلة، لكن القادة المحليين يستمرون في قول "لا". وجد الباحثون أن نخبة غامو يستخدمون سلطتهم لإغلاق هذه الطلبات. الأمر كما لو أن جمعية الحي تقول: "لا يمكنك الحصول على حديقتك الخاصة لأننا لا نريد فقدان السيطرة على المياه". ولأنهم لا يستطيعون اتخاذ قراراتهم الخاصة، فهم يشعرون بأنهم محاصرون. لا يمكنهم حماية أراضيهم أو مواردهم، ويشعرون أن الحكومة تأخذ موزهم ومحاصيلهم الأخرى دون استئذان. يؤدي هذا إلى المزيد من القتال والشعور بأن النظام يتلاعب بهم.

لغة الفصل الدراسي
أخيراً، تتحدث الورقة عن اللغة والثقافة. تخيل الذهاب إلى المدرسة حيث يتحدث المعلم فقط لغة لا تفهمها جيداً، وتُمنع لغتك الأم في الفصل الدراسي. وجد الباحثون أنه في منطقة غامو، تفرض المدارس لغة غامو (غاموتسو) على الجميع، على الرغم من وجود العديد من الأطفال الذين يتحدثون الكوتشا أو الدورزي أو البايسو. تشير الورقة إلى أن هذا وسيلة بطيئة لجعل اللغات الأقلية تختفي. إذا لم يتعلم الأطفال بلغتهم الخاصة، فقد ينسون ثقافتهم، وقد تختفي قصصهم الفريدة للأبد. وذكر الباحثون أن هذا يجعل الأطفال يشعرون بأن تراثهم أقل أهمية، مما يؤثر على ثقتهم واتصالهم بمجتمعهم.

الصورة الكبيرة
يؤكد مؤلفو هذه الورقة بحذر أن هذه المشكلات ليست مجرد "اقتراحات" أو تخمينات؛ بل هي مبنية على القصص المباشرة والمؤلمة للناس الذين تمت مقابلتهم. لقد وجدوا أن الفجوة بين ما تقوله الحكومة (أن الجميع متساوون) وما يحدث بالفعل (أن المجموعات الكبيرة تفوز والمجموعات الصغيرة تخسر) هي فجوة هائلة. وهذه الفجوة تسمم الصداقة بين المجموعات المختلفة. فعندما يشعر الناس بالتجاهل، يتوقفون عن الثقة ببعضهم البعض، وهذا النوع من الثقة هو ما يحافظ على سلام المجتمع. وبدون ذلك، تحذر الورقة من أن المنطقة عالقة في حلقة مفرغة من الصراع، حيث يفقد الناس حياتهم وممتلكاتهم، ويبدأ حلم المجتمع متعدد الثقافات والسعيد في التلاشي.

تخلص الورقة إلى أن السبيل الوحيد لإصلاح ذلك هو أن يتوقف القادة عن تمييز بعضهم على حساب الآخر. عليهم الاستماع إلى المجموعات الأصغر، ومنحهم مقاعدهم الخاصة على الطاولة، والسماح لهم بامتلاك حدائقهم الخاصة، والسماح لأطفالهم بالتحدث بلغاتهم الخاصة. وإذا لم يفعلوا ذلك، تشير الورقة إلى أن التوتر سيستمر في النمو، وأن "مأدبة العشاء" قد تتحول إلى معركة طعام لا يريد أحد أن يكون جزءاً منها. ويأمل الباحثون أنه من خلال سرد هذه القصة، سيدرك القادة أخيراً أن حماية الأصوات الأصغر هي السبيل الوحيد للحفاظ على سلام وسعادة المجتمع بأكمله.