The Challenges of Multiculturalism: Protecting Ethnic Minorities in Gamo Zone, South Ethiopia Region

想像してみてください。85もの異なる家族が、それぞれ独自の料理、物語、そして伝統を持ち寄る、巨大で賑やかな持ち寄りディナー（ポットラック・ディナー）を。これはエチオピアという国です。そこでは、多くの異なる民族グループが何世紀にもわたって共に暮らしてきました。ここで科学者たちが研究している大きな概念は、「マルチカルチャリズム（多文化主義）」です。これは単に人々が一緒に食事をしているということではなく、すべての家族が自分自身のレシピを守り、自分たちの言葉を話し、テーブルのセッティングの仕方に意見を持てるという「約束」のことだと考えてください。健全な多文化社会では、「ホスト」（政府）は、誰も他人の料理を食べることを強制されず、自分の家族の歴史を否定させられないように配慮します。しかし、素晴らしいメニューがあっても、ホストがうっかり（あるいは意図的に）一部のゲストを無視し、彼らに小さな皿を与えたり、子供用の席に座るよう命じたりしてしまうことがあります。そうなると、ゲストは傷つき、雰囲気は険悪になり、ディナー全体が怒鳴り合いの場へと変わってしまうのです。この論文は、その大きなディナーの中の特定のコーナー、すなわち南エチオピアのガモ・ゾーンに焦点を当て、もし公平なテーブルへの約束がすべての人に対して守られなかったら何が起きるのかを調査しています。

研究者たちは、ディラ大学とワチェモ大学のチームであり、ガモ・ゾーンへ赴き、ある特定の問題を調査しました。それは、「なぜ、そこに住むより小さな民族グループの権利を守ることがこれほど難しいのか？」という問題です。彼らは「現象学的研究」と呼ばれる手法を用いました。これは、実生活の物語に深く耳を傾けるという、少し難しい言い方ですが、人々の声に真摯に耳を傾ける方法です。彼らは36名の人々に一対一のインタビューを行い、さらに長老、裁判官、警察官、宗教指導者を含む25名の人々と5回のグループディスカッションを行いました。彼らは、多様性を祝うはずの場所でマイノリティとして生きることがどのような感覚なのか、その生々しく、フィルターを通さない真実を聞こうとしたのです。

以下に彼らの発見を記します。これは、ある近隣地域において、最大の家族が通りを所有しているものの、同じブロックに住む小さな家族たちは「自分たちは存在しない」と言われているような物語です。

失われたネームタグ
チームが見つけた最初の大きな問題は、「承認（レコグニション）」です。想像してみてください。あなたは家の中に住んでいるのに、郵便配達員があなたの手紙を隣人のポストに届け続けてしまう状況を。なぜなら、彼らがあなたを隣人の家族の一部だと思い込んでいるからです。ガモ・ゾーンでは、クチャ、ドルゼ、ボレダといったグループが、「私たちはガモ人ではない！私たちには独自の歴史があり、独自の王が存在し、独自の言語があるのだ」と主張しています。しかし、主にガモ族からなる地元のリーダーたちは、彼らをまるでガモ族という大きな家族のほんの一部であるかのように扱い続けています。研究者たちは、これは単なる事務的なミスではなく、深い感情的な傷であることを突き止めました。例えばクチャの人々は、20年以上にわたって自分たちの「ネームタグ」（公式な承認）を求めてきました。無視されることで、彼らは透明人間になったような感覚を抱き、それが怒りと悲しみを生んでいます。この怒りは現実の争いへと発展し、人々が傷つき、家や学校が破壊される事態も起きています。それは、何年もそこに座っているにもかかわらず、「お前はこのテーブルにふさわしくない」と言われるようなものです。

空席の椅子
次に、研究は「代表権（レプレゼンテーション）」について調べました。公正な民主主義においては、あらゆるグループが意思決定のテーブルに着くための席を持つべきです。エチオピア憲法は、誰もが声を上げられると定めています。しかし、ガモ・ゾーンにおいて、研究者たちは「椅子」がガモ、ギディチョ、ザイセといった大きなグループのために予約されていることを見出しました。クチャやドルゼのような小さなグループは、廊下に立たされたままなのです。クチャの人々は33の小さな地区に住んでいますが、政府に自分たちの代表者を置くことはできません。一方で、わずか3つの小さな地区に住むザイセは認められています。論文は、これが偶然ではなく、強力なガモ族のリーダーたちが、小さなグループが声を上げるのを阻止するために影響力を行使しているパターンであると示唆しています。自分で自分を代表することができないとき、より良い道路や学校、病院を求めることもできません。その結果、マイノリティが住む地域はしばしば取り残され、壊れた道路や医療センターの欠如に直面しています。一方で、多数派の地域にはアップグレードが行われます。

自治への閉ざされた扉
三番目の課題は、「自治（オートノミー）」です。これは、大きな近隣地域の中に、自分たちのルールを作ることができる自分たちだけの小さな庭を持つようなものです。憲法は、グループがこの特別なステータス（リユ・ウォレダと呼ばれるもの）を求めることを認めています。ザイセやギディチョのグループは長い間これを求めてきましたが、地元のリーダーたちは常に「ノー」と言い続けています。研究者たちは、ガモのエリート層がその権力を使って、これらの要求を封じ込めていることを発見しました。それはまるで、近隣住民の会が「私たちは水の管理権を失いたくないので、あなたたちは自分の庭を持つことはできません」と言っているようなものです。自分たちで決定を下せないため、彼らは閉じ込められたように感じています。自分たちの土地や資源を守ることができず、政府が相談もなく自分たちのバナナやその他の農作物を奪っていっていると感じているのです。これがさらなる争いと、システムが自分たちに対して不当に操作されているという感覚を引き起こしています。

教室の言語
最後に、論文は「言語と文化」について述べています。想像してみてください。先生が理解できない言語ばかりを話し、あなたの母国語が教室で禁止されている学校に通うことを。研究者たちは、ガモ・ゾーンにおいて、多くの子供たちがクチャ語、ドルゼ語、あるいはバヨ語を話しているにもかかわらず、学校がガモ語（ガモツォ）を全員に押し付けていることを発見しました。論文は、これがマイノリティの言語を消滅させるための緩やかな手段であると示唆しています。もし子供たちが自分たちの言語で学ぶことができなければ、彼らは文化を忘れ、そのユニークな物語は永遠に消えてしまうかもしれません。研究者たちは、これが子供たちの自信やコミュニティへのつながりを傷つけ、自分たちの遺産を軽視していると感じさせているという声を聞きました。

全体像
著者たちは、これらの問題が単なる「提案」や「推測」ではなく、インタビューした人々の直接的で苦痛に満ちた物語に基づいていることを慎重に述べています。彼らは、政府が「誰もが平等である」と「言っている」ことと、実際に「起きている」こと（大きなグループが勝ち、小さなグループが負けること）の間の溝が非常に大きいことを発見しました。この溝が、異なるグループ間の友情を毒しているのです。人々が無視されていると感じるとき、彼らは互いに信頼することをやめます。そして、その信頼こそが社会を平和に保つ鍵なのです。信頼がなければ、論文は、この地域は紛争のサイクルに陥り、人々が命や財産を失い、幸福な多文化コミュニティという夢が薄れていくと警告しています。

論文は、唯一の解決策は、リーダーたちが「お気に入り」を決めるのをやめることであると結論づけています。彼らはより小さなグループの声に耳を傾け、彼らにテーブルの席を与え、自分たちの庭を持たせ、子供たちが自分たちの言語を話せるようにしなければなりません。もしそうでなければ、論文は、緊張は高まり続け、「持ち寄りディナー」は誰も望まない「食べ物の投げ合い（フードファイト）」へと変わってしまうだろうと示唆しています。研究者たちは、この物語を伝えることで、リーダーたちが「最も小さな声を守ることこそが、コミュニティ全体を安全で幸せに保つ唯一の方法である」ということに、ようやく気づいてくれることを願っています。