The Challenges of Multiculturalism: Protecting Ethnic Minorities in Gamo Zone, South Ethiopia Region

एक विशाल, चहल-पहल वाले पॉटलक डिनर की कल्पना करें जहाँ पचासी अलग-अलग परिवार अपने अनूठे व्यंजन, कहानियाँ और परंपराएँ एक लंबी मेज पर लेकर आए हैं। यह इथियोपिया है, एक ऐसा देश जहाँ कई अलग-अलग जातीय समूह सदियों से एक साथ रह रहे हैं। यहाँ वैज्ञानिक जिस बड़े विचार का अध्ययन कर रहे हैं, वह है बहुसंस्कृतिवाद (multiculturalism)। इसे केवल लोगों के एक साथ खाने के रूप में न देखें, बल्कि एक वादे के रूप में देखें कि हर परिवार को अपना खुद का नुस्खा रखने, अपनी भाषा बोलने और मेज सजाने के तरीके पर अपनी बात रखने का हक मिलेगा। एक स्वस्थ बहुसांस्कृतिक समाज में, "मेजबान" (सरकार) यह सुनिश्चित करता है कि किसी को भी किसी और का खाना खाने या अपने पारिवारिक इतिहास को छिपाने के लिए मजबूर न किया जाए। लेकिन कभी-कभी, एक शानदार मेनू होने के बावजूद, मेजबान अनजाने में (या जानबूझकर) कुछ मेहमानों को नजरअंदाज कर सकता है, उन्हें छोटे प्लेट दे सकता है या उन्हें बच्चों की मेज पर बैठने के लिए कह सकता है। जब ऐसा होता है, तो मेहमानों को ठेस पहुँचती है, माहौल तनावपूर्ण हो जाता है, और पूरा डिनर एक बहस में बदल सकता है। यह शोध पत्र उस बड़े डिनर के एक विशिष्ट कोने—दक्षिणी इथियोपिया के गामो ज़ोन (Gamo Zone)—पर गहराई से नज़र डालता है ताकि यह देखा जा सके कि क्या होता है जब एक निष्पक्ष मेज का वादा सभी के लिए पूरा नहीं किया जाता।

शोधकर्ताओं की टीम, जो डिला यूनिवर्सिटी और वाचेमो यूनिवर्सिटी से थी, गामो ज़ोन में एक विशिष्ट समस्या की जांच करने गई: वहाँ रहने वाले छोटे जातीय समूहों के अधिकारों की रक्षा करना इतना कठिन क्यों है? उन्होंने "फिनोमेनोलॉजिकल स्टडी" (phenomenological study) नामक एक पद्धति का उपयोग किया, जो एक फैंसी तरीका है यह कहने का कि वे लोगों की वास्तविक जीवन की कहानियों को गहराई से सुनने और समझने के लिए बैठे थे। उन्होंने एक-एक करके 36 अलग-अलग लोगों का साक्षात्कार लिया और 25 अन्य लोगों (जिनमें बुजुर्ग, न्यायाधीश, पुलिस और धार्मिक नेता शामिल थे) के साथ पांच समूह चर्चाएँ आयोजित कीं। वे उस अनफ़िल्टर्ड सच्चाई को सुनना चाहते थे कि विविधता के उत्सव के रूप में माने जाने वाले स्थान में अल्पसंख्यक होना कैसा महसूस होता है।

यहाँ उन्हें जो मिला, वह एक ऐसे पड़ोस की कहानी जैसा है जहाँ सबसे बड़े परिवार का पूरी सड़क पर कब्ज़ा है, लेकिन उसी ब्लॉक पर रहने वाले छोटे परिवारों को बताया जा रहा है कि उनका अस्तित्व ही नहीं है।

गायब नेम टैग्स
टीम को मिली पहली बड़ी समस्या है पहचान (Recognition)। कल्पना कीजिए कि आप एक घर में रहते हैं, लेकिन डाकिया आपके पत्रों को आपके पड़ोसी के बॉक्स में पहुँचा देता है क्योंकि उसे लगता है कि आप उनके परिवार का हिस्सा हैं। गामो ज़ोन में, कुचा (Kucha), दोर्ज़े (Dorze) और बोरेडा (Boreda) जैसे समूह कहते हैं, "हम गामो नहीं हैं! हमारा अपना इतिहास है, हमारे अपने राजा हैं और हमारी अपनी भाषा है।" लेकिन स्थानीय नेता, जो मुख्य रूप से गामो समूह से हैं, उनके साथ ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे वे बस गामो परिवार का एक छोटा सा हिस्सा हों। शोधकर्ताओं ने पाया कि यह केवल कागजी कार्रवाई की गलती नहीं है; यह एक गहरा भावनात्मक घाव है। उदाहरण के लिए, कुचा लोग बीस से अधिक वर्षों से अपने स्वयं के "नेम टैग" (आधिकारिक मान्यता) की मांग कर रहे हैं। क्योंकि उन्हें अनदेखा किया जाता है, वे अदृश्य महसूस करते हैं, जिससे वे क्रोधित और दुखी होते हैं। यह क्रोध वास्तविक झगड़ों में बदल गया है, जहाँ लोगों को चोट पहुँची है और उनके घर और स्कूल क्षतिग्रस्त हुए हैं। यह मेज पर बैठने के बावजूद यह कहे जाने जैसा है कि आप वहां के नहीं हैं, भले ही आप वर्षों से वहीं बैठे हों।

खाली कुर्सियाँ
इसके बाद, अध्ययन ने प्रतिनिधित्व (Representation) को देखा। एक निष्पक्ष लोकतंत्र में, प्रत्येक समूह को निर्णय लेने वाली मेज पर एक सीट मिलनी चाहिए। इथिया पिया का संविधान कहता है कि हर किसी को आवाज़ दी जाएगी। लेकिन गामो ज़ोन में, शोधकर्ताओं ने पाया कि "कुर्सियाँ" केवल बड़े समूहों: गामो, गिडिचो (Gidicho) और ज़ैसे (Zayse) के लिए आरक्षित हैं। छोटे समूह, जैसे कुचा और दोर्ज़े, गलियारे में खड़े रह जाते हैं। भले ही कुचा लोग तैंतीस अलग-अलग छोटे जिलों में रहते हैं, उन्हें सरकार में अपना प्रतिनिधि नहीं मिलता। वहीं दूसरी ओर, ज़ैसे, जो केवल तीन छोटे जिलों में रहते हैं, उन्हें मान्यता प्राप्त है। शोध पत्र सुझाव देता है कि यह कोई दुर्घटना नहीं है; यह एक पैटर्न है जहाँ शक्तिशाली गामो नेता छोटे समूहों को आवाज़ उठाने से रोकने के लिए अपने प्रभाव का उपयोग करते हैं। जब आप अपनी बात खुद नहीं कह सकते, तो आप बेहतर सड़कों, स्कूलों या अस्पतालों की मांग नहीं कर सकते। परिणाम? जहाँ अल्पसंख्यक रहते हैं, उन क्षेत्रों को अक्सर पीछे छोड़ दिया जाता है, जहाँ टूटी हुई सड़कें और स्वास्थ्य केंद्रों का अभाव होता है, जबकि बहुसंख्यक क्षेत्रों को अपग्रेड किया जाता है।

स्वायत्तता का बंद दरवाज़ा
तीसरी चुनौती स्वायत्तता (Autonomy) है, जो एक बड़े पड़ोस के भीतर आपके अपने छोटे बगीचे के होने जैसा है जहाँ आप अपने नियम बना सकते हैं। संविधान समूहों को इस विशेष स्थिति (जिसे लियू वोरेडा कहा जाता है) के लिए पूछने की अनुमति देता है। ज़ैसे और गिडिचो समूहों ने लंबे समय से इसके लिए अनुरोध किया है, लेकिन स्थानीय नेता "ना" कहते रहते हैं। शोधकर्ताओं ने पाया कि गामो अभिजात वर्ग इन अनुरोधों को रोकने के लिए अपनी शक्ति का उपयोग कर रहे हैं। यह ऐसा है जैसे पड़ोस संघ कहता है, "आप अपना बगीचा नहीं रख सकते क्योंकि हम पानी पर नियंत्रण खोना नहीं चाहते।" क्योंकि वे अपने निर्णय स्वयं नहीं ले सकते, वे फँसा हुआ महसूस करते हैं। वे अपनी ज़मीन या संसाधनों की रक्षा नहीं कर सकते, और उन्हें लगता है कि सरकार बिना पूछे उनके केले और अन्य फसलें ले जा रही है। इससे अधिक संघर्ष और यह भावना पैदा होती है कि व्यवस्था उनके खिलाफ है।

कक्षा की भाषा
अंत में, शोध पत्र भाषा और संस्कृति के बारे में बात करता है। कल्पना कीजिए कि आप एक ऐसे स्कूल में जा रहे हैं जहाँ शिक्षक केवल एक ऐसी भाषा बोलता है जिसे आप अच्छी तरह नहीं समझते, और आपकी मातृभाषा को कक्षा में प्रतिबंधित कर दिया गया है। शोधकर्ताओं ने पाया कि गामो ज़ोन में, स्कूल सभी पर गामो भाषा (गामोट्सो) थोप रहे हैं, भले ही वहाँ कई बच्चे कुचा, दोर्ज़े या बायसो बोलते हों। शोध पत्र का सुझाव है कि यह अल्पसंख्यक भाषाओं को गायब करने का एक धीमा तरीका है। यदि बच्चे अपनी भाषा में नहीं सीख सकते, तो वे अपनी संस्कृति को भूल सकते हैं, और उनकी अनूठी कहानियाँ हमेशा के लिए लुप्त हो सकती हैं। शोधकर्ताओं ने सुना कि इससे बच्चों को लगता है कि उनकी विरासत कम महत्वपूर्ण है, जो उनके आत्मविश्वास और उनके समुदाय के साथ उनके जुड़ाव को ठेस पहुँचाता है।

बड़ी तस्वीर
इस शोध पत्र के लेखक सावधानीपूर्वक कहते हैं कि ये समस्याएँ केवल "सुझाव" या अनुमान नहीं हैं; ये साक्षात्कार किए गए लोगों की सीधी, दर्दनाक कहानियों पर आधारित हैं। उन्होंने पाया कि सरकार जो कहती है (कि सभी समान हैं) और वास्तव में जो होता है (कि बड़े समूह जीतते हैं और छोटे समूह हारते हैं) के बीच का अंतर बहुत बड़ा है। यह अंतर विभिन्न समूहों के बीच की दोस्ती को ज़हरीला बना रहा है। जब लोग उपेक्षित महसूस करते हैं, तो वे एक-दूसरे पर भरोसा करना बंद कर देते हैं, और यही विश्वास समाज को शांतिपूर्ण बनाए रखता है। इसके बिना, शोध पत्र चेतावनी देता है कि क्षेत्र संघर्ष के चक्र में फँसा हुआ है, जहाँ लोग अपनी जान और संपत्ति खो देते हैं, और एक खुशहाल, बहुसांस्कृतिक समुदाय का सपना धुंधला होने लगता है।

शोध पत्र निष्कर्ष निकालता है कि इसे ठीक करने का एकमात्र तरीका यह है कि नेता पक्षपात करना बंद करें। उन्हें छोटे समूहों को सुनना होगा, उन्हें मेज पर अपनी सीटें देनी होंगी, उन्हें अपने बगीचे रखने देने होंगे, और उन्हें अपने बच्चों को अपनी भाषा बोलने देनी होगी। यदि वे ऐसा नहीं करते हैं, तो शोध पत्र सुझाव देता है कि तनाव बढ़ता रहेगा, और "पोटलक डिनर" एक ऐसे खाद्य युद्ध (food fight) में बदल सकता है जिसमें कोई भी शामिल नहीं होना चाहता। शोधकर्ता आशा करते हैं कि इस कहानी को बताकर, नेता अंततः यह महसूस करेंगे कि सबसे छोटी आवाजों की रक्षा करना ही पूरे समुदाय को सुरक्षित और खुश रखने का एकमात्र तरीका है।