The Challenges of Multiculturalism: Protecting Ethnic Minorities in Gamo Zone, South Ethiopia Region

Stellen Sie sich ein riesiges, geschäftiges Mitbring-Abendessen (Potluck-Dinner) vor, bei dem fünfundachtzig verschiedene Familien ihre einzigartigen Gerichte, Geschichten und Traditionen an einen langen Tisch bringen. Dies ist Äthiopien, ein Land, in dem viele verschiedene ethnische Gruppen seit Jahrhunderten zusammenleben. Die große Idee, die die Wissenschaftler hier untersuchen, ist der Multikulturalismus. Denken Sie dabei nicht nur daran, dass Menschen gemeinsam essen, sondern an das Versprechen, dass jede Familie ihr eigenes Rezept behalten, ihre eigene Sprache sprechen und ein Mitspracherecht bei der Tischgestaltung hat. In einer gesunden multikulturellen Gesellschaft sorgt der „Gastgeber“ (die Regierung) dafür, dass niemand gezwungen wird, das Essen eines anderen zu essen oder so zu tun, als hätte er keine Familiengeschichte. Aber manchmal, selbst mit einem großartigen Menü, ignoriert der Gastgeber vielleicht (versehentlich oder absichtlich) einige Gäste, gibt ihnen kleinere Teller oder sagt ihnen, sie sollen am Kindertisch sitzen. Wenn das passiert, fühlen sich die Gäste verletzt, die Atmosphäre wird angespannt und das ganze Abendessen kann in eine Schreistimmung umschlagen. Diese Arbeit taucht in eine ganz bestimmte Ecke dieses großen Abendessens ein – die Gamo-Zone im Süden Äthiopiens – um zu sehen, was passiert, wenn das Versprechen eines fairen Tisches nicht für alle eingehalten wird.

Die Forscher, ein Team der Dilla University und der Wachemo University, gingen in die Gamo-Zone, um ein spezifisches Problem zu untersuchen: Warum ist es so schwer, die Rechte der kleineren ethnischen Gruppen, die dort leben, zu schützen? Sie verwendeten eine Methode, die als „phänomenologische Studie“ bezeichnet wird – eine schicke Art zu sagen, dass sie sich hingesetzt und den Menschen tief zugehört haben. Sie führten Einzelinterviews mit 36 verschiedenen Personen und hielten fünf Gruppendiskussionen mit 25 weiteren Leuten ab, darunter Älteste, Richter, Polizisten und religiöse Führer. Sie wollten die rohe, ungefilterte Wahrheit darüber hören, wie es sich anfühlt, eine Minderheit an einem Ort zu sein, der eigentlich eine Feier der Vielfalt sein sollte.

Hier ist das, was sie fanden, und es ist ein wenig wie eine Geschichte über eine Nachbarschaft, in der die größte Familie die Straße besitzt, aber die kleineren Familien, die im selben Block leben, gesagt wird, dass sie nicht existieren.

Die fehlenden Namensschilder
Das erste große Problem, das das Team fand, ist die Anerkennung. Stellen Sie sich vor, Sie wohnen in einem Haus, aber der Briefträger liefert Ihre Briefe ständig in den Briefkasten Ihres Nachbarn, weil er denkt, Sie gehörten zu dessen Familie. In der Gamo-Zone sagen Gruppen wie die Kucha, Dorze und Boreda: „Wir sind nicht Gamo! Wir haben unsere eigene Geschichte, unsere eigenen Könige und unsere eigene Sprache.“ Aber die lokalen Führer, die überwiegend aus der Gamo-Gruppe stammen, behandeln sie weiterhin so, als wären sie nur ein kleiner Teil der Gamo-Familie. Die Forscher fanden heraus, dass dies nicht nur ein Fehler in der Papierarbeit ist; es ist eine tiefe emotionale Wunde. Die Kucha zum Beispiel fordern schon seit über zwanzig Jahren ihr eigenes „Namensschild“ (offizielle Anerkennung). Weil sie ignoriert werden, fühlen sie sich unsichtbar, was sie wütend und traurig macht. Diese Wut hat sich in echte Kämpfe verwandelt, bei denen Menschen verletzt wurden und ihre Häuser sowie Schulen beschädigt wurden. Es ist, als würde man einem sagen, dass man nicht an den Tisch gehört, obwohl man schon seit Jahren dort sitzt.

Die leeren Stühle
Als Nächstes untersuchten die Forscher die Repräsentation. In einer fairen Demokratie sollte jede Gruppe einen Sitz am Entscheidungstisch haben. Die äthiopische Verfassung besagt, dass jeder eine Stimme bekommt. Aber in der Gamo-Zone fanden die Forscher heraus, dass die „Stühle“ nur für die großen Gruppen reserviert sind: die Gamo, die Gidicho und die Zayse. Die kleineren Gruppen, wie die Kucha und die Dorze, bleiben im Flur stehen. Obwohl die Kucha-Leute in dreiunddreißig verschiedenen kleinen Distrikten leben, bekommen sie keinen eigenen Vertreter in der Regierung. Währenddessen werden die Zayse, die in nur drei kleinen Distrikten leben, anerkannt. Das Paper legt nahe, dass dies kein Zufall ist; es ist ein Muster, bei dem die mächtigen Gamo-Führer ihren Einfluss nutzen, um die kleineren Gruppen daran zu hindern, eine Stimme zu bekommen. Wenn man nicht für sich selbst sprechen kann, kann man auch nicht nach besseren Straßen, Schulen oder Krankenhäusern fragen. Das Ergebnis? Die Gebiete, in denen die Minderheiten leben, werden oft zurückgelassen, mit kaputten Straßen und ohne Gesundheitszentren, während die Gebiete der Mehrheit Upgrades erhalten.

Die verschlossene Tür zur Autonomie
Die dritte Herausforderung ist die Autonomie, was so ähnlich ist wie ein eigener kleiner Garten innerhalb der größeren Nachbarschaft zu haben, in dem man seine eigenen Regeln aufstellen kann. Die Verfassung erlaubt es Gruppen, diesen besonderen Status (genannt liyu woreda) einzufordern. Die Gruppen der Zayse und Gidicho haben dies schon lange gefordert, aber die lokalen Führer sagen immer wieder „Nein“. Die Forscher fanden heraus, dass die Gamo-Eliten ihre Macht nutzen, um diese Anfragen zu unterbinden. Es ist, als würde der Nachbarschaftsverein sagen: „Ihr könnt keinen eigenen Garten haben, weil wir nicht die Kontrolle über das Wasser verlieren wollen.“ Da sie keine eigenen Entscheidungen treffen können, fühlen sie sich gefangen. Sie können ihr Land oder ihre Ressourcen nicht schützen und haben das Gefühl, dass die Regierung ihnen einfach ihre Bananen und anderes Obst wegnimmt, ohne zu fragen. Dies führt zu mehr Kämpfen und dem Gefühl, dass das System gegen sie manipuliert ist.

Die Sprache im Klassenzimmer
Schließlich spricht das Paper über Sprache und Kultur. Stellen Sie sich vor, Sie gehen in eine Schule, in der der Lehrer nur eine Sprache spricht, die Sie nicht gut verstehen, und Ihre eigene Muttersprache im Klassenzimmer verboten ist. Die Forscher fanden heraus, dass in der Gamo-Zone die Gamo-Sprache (Gamotso) auf alle projiziert wird, obwohl es viele Kinder gibt, die Kucha, Dorze oder Bayso sprechen. Das Paper legt nahe, dass dies eine langsame Art ist, die Minderheitensprachen verschwinden zu lassen. Wenn Kinder nicht in ihrer eigenen Sprache lernen können, könnten sie ihre Kultur vergessen, und ihre einzigartigen Geschichten könnten für immer verloren gehen. Die Forscher hörten, dass dies Kinder das Gefühl gibt, ihr Erbe sei weniger wichtig, was ihr Selbstvertrauen und ihre Verbindung zu ihrer Gemeinschaft verletzt.

Das große Ganze
Die Autoren dieser Arbeit betonen vorsichtig, dass diese Probleme nicht bloß „Vorschläge“ oder Vermutungen sind; sie basen auf den direkten, schmerzhaften Geschichten der Menschen, die sie interviewt haben. Sie fanden heraus, dass die Kluft zwischen dem, was die Regierung sagt (dass alle gleich sind), und dem, was tatsächlich passiert (dass die großen Gruppen gewinnen und die kleinen Gruppen verlieren), riesig ist. Diese Kluft vergiftet die Freundschaft zwischen den verschiedenen Gruppen. Wenn Menschen sich ignoriert fühlen, hören sie auf, einander zu vertrauen, und dieses Vertrauen ist es, das eine Gesellschaft friedlich hält. Ohnt es, warnt das Paper, steckt die Region in einem Kreislauf des Konflikts fest, in dem Menschen ihr Leben und ihr Eigentum verlieren und der Traum einer glücklichen, multikulturellen Gemeinschaft zu verblassen beginnt.

Das Paper kommt zu dem Schluss, dass der einzige Weg zur Besserung darin besteht, dass die Führer aufhören, Favoriten zu spielen. Sie müssen den kleineren Gruppen zuhören, ihnen eigene Sitze am Tisch geben, sie ihre eigenen Gärten führen lassen und ihre Kinder ihre eigenen Sprachen sprechen lassen. Wenn sie das nicht tun, deutet das Paper an, dass die Spannungen weiter wachsen werden und das „Mitbring-Abendessen“ in einen Essenskampf ausarten könnte, an dem niemand teilnehmen möchte. Die Forscher hoffen, dass die Führung durch das Erzählen dieser Geschichte endlich erkennt, dass der Schutz der kleinsten Stimmen der einzige Weg ist, um die gesamte Gemeinschaft sicher und glücklich zu halten.