Intersecting Cultural and Gendered Barriers to Help-Seeking among Female Survivors of Gender-Based Violence in Peri-Urban Zambia
تكشف هذه الدراسة، استناداً إلى مقابلات نوعية في المناطق شبه الحضرية في زامبيا، كيف تخلق الأعراف الثقافية المتقاطعة، وهياكل السلطة الأبوية، والرقابة المجتمعية "بيئة من الصمت" سائدة تثني الناجيات من الإناث من العنف القائم على النوع الاجتماعي عن طلب المساعدة الرسمية، مع تسليط الضوء على شبكات الأقران الموثوقة كمسارات حيوية مضادة للثقافة من أجل التدخل.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
في أجزاء كثيرة من العالم، يُنظر إلى العنف ضد المرأة باعتباره انتهاكاً جسيماً لحقوق الإنسان وأزمة صحية عامة كبرى. وعندما تتعرض المرأة للإساءة، فإن المسار نحو الأمان غالباً ما يتضمن التماس المساعدة من المؤسسات الرسمية مثل الشرطة أو المحاكم أو مراكز الدعم المتخصصة. ومع ذلك، يبرز نمط مثير للقلق في جميع أنحاء أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى: فبينما توجد قوانين لحماية المرأة، فإن عدداً قليلاً جداً من الناجيات يسعين بالفعل للجوء إلى هذه الأنظمة الرسمية لطلب المساعدة. وهذه الفجوة بين القانون على الورق والواقع المعيش ليست مجرد مسألة جهل أو خوف من الشرطة، بل هي متجذرة بعمق في الشبكة المعقدة من التوقعات الثقافية، والضغوط العائلية، والقواعد المجتمعية التي تحكم كيفية تعايش الناس معاً. ولفهم سبب بقاء المرأة صامتة رغم معاناتها، يجب على الباحثين النظر إلى ما وراء الخيارات الفردية وفحص البيئة الاجتماعية التي تشكل تلك الخيارات؛ وهذا يتطلب فهم كيف تجتمع التقاليد، والواقع الاقتصادي، والخوف من العار الاجتماعي لتشكيل حواجز قوية تُبقي الإساءة طي الكتمان.
وضع فريق من الباحثين من جامعة زامبيا نصب أعينهم كشف كيفية عمل هذه الحواجز بالضبط في الحياة اليومية للنساء في لوساكا. وقد ركزوا دراستهم على منطقة "نغومبي" (Ng'ombe)، وهي منطقة مكتظة بالسكان على أطراف المدينة حيث يعيش الكثير من الناس في فقر ويعتمدون بشدة على شبكات مجتمعية وثيقة الصلة. أجرى الباحثون محادثات معمقة وفردية مع خمسة عشر شخصاً، معظمهم من النساء اللواتي نجون من الإساءة، بالإضافة إلى عدد قليل من الرجال وعامل مجتمعي. لم يكتفوا بالسؤال عما حدث، بل سألوا عن شعور هؤلاء النساء تجاه طلب المساعدة، وماذا قال جيرانهن وأفراد عائلاتهن، وما هي القواعد غير المرئية التي منعهن من التحدث. ومن خلال الاستماع بعمق إلى هذه القصص الشخصية، رسم الباحثون خارطة لنظام من الضغوط الاجتماعية التي تجعل من الصعب للغاية على المرأة الإبلاغ عن العنف.
كانت القوة الأكثر تأثيراً التي وجدها الباحثون هي القاعدة الثقافية التي تصر على أن المشكلات المنزلية يجب أن تبقى داخل المنزل. ففي هذا المجتمع، هناك اعتقاد قوي بأن ما يحدث بين الزوج والزوجة في غرفة النوم هو أمر خاص ولا ينبغي مناقشته أبداً خارج المنزل. وهذه الفكرة راسخة لدرجة أنها تبدو كقانون طبيعي للكثيرين. وغالباً ما تُطالب النساء بأن يكنّ "قويات" وأن يتحملن معاناتهن كدليل على حسن الخلق. وإذا حاولت المرأة طلب المساعدة، فهي لا تكسر قاعدة فحسب، بل تُعتبر خائنة لعائلتها وثقافتها. وتأتي هذه الضغوط من كل مكان: من الآباء، والجيران، وحتى القادة المجتمعيين الذين يُفترض بهم تقديم المساعدة. ووجد الباحثون أن هذا الصمت ليس مجرد خيار شخصي، بل هو توقع جماعي يحيط بالنساء من جميع الجوانب، مما يجعل فعل التحدث يبدو خطيراً ومخزياً.
هناك عامل رئيسي آخر يتمثل في كيفية هيكلة الزواج في هذا المجتمع، لا سيما من خلال ممارسة "مهر العروس" (bride price). وفي هذا التقليد، تدفع عائلة الزوج مالاً أو سلعاً لعائلة الزوجة لإضفاء الصبغة الرسمية على الزواج. وبينما يعد هذا عرفاً محترماً، وجد الباحثون أنه غالباً ما يُستخدم لتبرير الإساءة. فبعض أفراد المجتمع، بما في ذلك مستشارو الزواج، يخبرون النساء أنه نظراً لأن أزواجهن قد دفعوا ثمنهن، فإن النساء ملك للرجال ويجب عليهن قبول أي معاملة يتلقينها. وهذا يخلق شعوراً بالملكية يجعل المرأة تشعر بأنه ليس لها الحق في الشكوى. وحتى لو كانت المرأة متعلمة أو مستقلة مادياً، فإن هذا السيناريو الثقافي يمكن أن يجعلها تشعر بأنها تنتهك عقداً مقدساً إذا حاولت الرحيل أو الإبلاغ عن زوجها. وأشار الباحثون إلى أن هذا الشعور بالملكية قوي جداً لدرجة أنه يتجاوز العوامل الأخرى، مما يبقي النساء محاصرات في علاقات مسيئة بغض النظر عن مدى شدة العنف.
كما يلعب الخوف مما سيقوله المجتمع دوراً ضخماً أيضاً. ففي هذه الأحياء المترابطة، يعرف الجميع شؤون بعضهم البعض. وإذا ذهبت المرأة إلى الشرطة أو مركز دعم، فإنها تخاطر بأن تصبح موضوعاً للنميمة والسخرية. وقد سمع الباحثون قصصاً لنساء كنّ يخشين طلب المساعدة لأنهن يتخيلن جيرانهن يضحكون عليهن أو يطلقون عليهن الألقاب. وبالنسبة لأولئك اللواتي سعين بالفعل للحصول على المساعدة، فإن الواقع غالباً ما طابق مخاوفهن؛ حيث كان أفراد المجتمع يواجهونهن، قائلين إن الذهاب إلى الشرطة هو أمر "غير أفريقي" أو أنهن يفعلن ذلك فقط لأنهن مغرورات أو غنيات جداً لدرجة تمنعهن من البقاء في زواجهن. هذا العقاب الاجتماعي، المعروف باسم "الضحية الثانوية"، يعني أن المجتمع نفسه يصبح مصدراً للأذى، مما يضيف الخزي إلى صدمة الإساءة. حتى النساء المتعلمات أو الناجحات مادياً يواجهن نوعاً فريداً من الشبهات؛ إذ يُنظر أحياناً إلى قدرتهن على طلب المساعدة كدليل على أنهن لسن ضحايا حقيقيات، بل أشخاص يصعب التعامل معهم فحسب.
وعلى الرغم من هذه الحواجز الثقيلة، وجدت الدراسة أيضاً ثغرات في النظام حيث يوجد الأمل. فقد اكتشف الباحثون أن الدعم الأكثر فعالية لم يأتِ من المؤسسات الرسمية أو القادة التقليديين، بل من الأصدقاء والأقران الموثوق بهم. ففي عدة حالات، كانت صديقة مقربة أو أخت زوج هي من منحت المرأة الشجاعة للتحدث. لقد قدم هؤلاء الأصدقاء نوعاً مختلفاً من "الإذن"، وهو الذي أخبر المرأة أن سلامتها أهم من الصمت الثقافي. لقد قدمن نصائح عملية حول المكان الذي يجب الذهذه إليه، وساعدن النساء على رؤية أن معاناتهن ليست طبيعية أو حتمية. وبالمثل، قدم بعض القادة الدينيين وأفراد الأسرة الدعم في نهاية المطوت، وإن كان ذلك بشكل غير ثابت. وتشير الدراسة إلى أن هذه الشبكات غير الرسمية هي مورد حيوي وغير مستغل؛ فهي تعمل ضمن نفس العالم الثقافي للنساء، مما يجعلها أكثر سهولة وأقل ترهيباً من الأنظمة الرسمية، ومع ذلك يمكنها تقديم السرد المضاد اللازم لكسر حلقة الصمت.
يخلص الباحثون إلى أن انخفاض معدل طلب المساعدة ليس فشلاً من النساء أو القوانين، بل هو نتيجة لـ "إيكولوجيا صمت" معقدة. إنه نظام يعمل فيه الأعراف الثقافية، والتبعية الاقتصادية، والرقابة المجتمعية معاً لجعل الإفصاح أمراً مستحيلاً. ولإصلاح ذلك، تجادل الدراسة بأن مجرد بناء المزيد من مراكز الشرطة أو سن قوانين جديدة ليس كافياً. بل يجب أن تشارك التدخلات الأشخاص الذين يفرضون هذه القواعد الثقافية، مثل مستشاري الزواج والقادة الدينيين، لتغيير الرسائل التي يقدمونها. كما تقترح أن تركز البرامج على تعزيز شبكات الأقران الموثوقة الموجودة بالفعل، ومساعدتها لتصبح أكثر فعالية في دعم الناجيات. ومن خلال فهم أن الحاجز هو شبكة متشابكة من القوى الاجتماعية وليس مشكلة واحدة، يمكن للمجتمعات أن تبدأ في بناء مسارات تسمح للنساء بطلب الأمان دون فقدان مكانتهن في العالم الذي يعرفنه.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.