Intersecting Cultural and Gendered Barriers to Help-Seeking among Female Survivors of Gender-Based Violence in Peri-Urban Zambia
S'appuyant sur des entretiens qualitatifs en zone périurbaine en Zambie, cette étude révèle comment l'intersection des normes culturelles, des structures de pouvoir patriarcales et de la surveillance communautaire crée une « écologie du silence » omniprésente qui décourage les femmes survivantes de violence fondée sur le genre de solliciter une aide formelle, tout en mettant en évidence les réseaux de pairs de confiance comme des voies de contre-culture vitales pour l'intervention.
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Dans de nombreuses parties du monde, la violence contre les femmes est reconnue comme une violation grave des droits de l'homme et une crise majeure de santé publique. Lorsqu'une femme subit des abus, le chemin vers la sécurité passe souvent par la recherche d'aide auprès d'institutions formelles telles que la police, les tribunaux ou les centres de soutien spécialisés. Cependant, un schéma troublant existe à travers l'Afrique subsaharienne : bien que des lois existent pour protéger les femmes, très peu de survivantes se tournent réellement vers ces systèmes officiels pour obtenir de l'aide. Ce fossé entre la loi sur le papier et la réalité de la vie quotidienne n'est pas simplement une question d'ignorance ou de peur de la police. Au contraire, il est profondément enraciné dans le réseau complexe d'attentes culturelles, de pressions familiales et de règles communautaires qui régissent la façon dont les gens vivent ensemble. Pour comprendre pourquoi une femme reste silencieuse malgré la souffrance, les chercheurs doivent regarder au-delà des choix individuels et examiner l'environnement social qui façonne ces choix. Cela implique de comprendre comment les traditions, les réalités économiques et la peur de la honte sociale se combinent pour créer des barrières puissantes qui maintiennent les abus cachés.
Une équipe de chercheurs de l'Université de Zambie s'est donné pour mission de découvrir exactement comment ces barrières fonctionnent dans la vie quotidienne des femmes à Lusaka. Ils ont concentré leur étude sur le quartier de Ng'ombe, une zone densément peuplée à la périphérie de la ville où beaucoup de gens vivent dans la pauvreté et dépendent fortement de réseaux communautaires étroits. Les chercheurs ont mené des conversations approfondies, en tête-à-tête, avec quinze personnes, principalement des femmes ayant survécu à des abus, ainsi que quelques hommes et un travailleur communautaire. Ils ne se sont pas contentés de demander ce qui s'était passé ; ils ont demandé comment ces femmes se sentaient à l'idée de chercher de l'aide, ce que leurs voisins et membres de leur famille disaient, et quelles étaient les règles invisibles qui les empêchaient de parler. En écoutant attentivement ces récits personnels, les chercheurs ont cartographié un système de pressions sociales qui rend extrêmement difficile pour une femme de signaler la violence.
La force la plus puissante que les chercheurs ont trouvée est une règle culturelle qui insiste sur le fait que les problèmes domestiques doivent rester à l'intérieur du foyer. Dans cette communauté, il existe une croyance forte selon laquelle ce qui se passe entre un mari et une femme dans la chambre est privé et ne doit jamais être discuté à l'extérieur de la maison. Cette idée est si profondément ancrée qu'elle est perçue comme une loi naturelle par beaucoup de gens. On dit souvent aux femmes d'être « fortes » et d'endurer leur souffrance comme un signe de bonne moralité. Si une femme tente de chercher de l'aide, elle ne fait pas que briser une règle ; elle est perçue comme trahissant sa famille et sa culture. Cette pression vient de partout : des parents, des voisins et même des chefs communautaires qui sont censés aider. Les chercheurs ont constaté que ce silence n'est pas seulement un choix personnel, mais une attente collective qui entoure les femmes de tous côtés, faisant de l'acte de parler un acte qui semble dangereux et honteux.
Un autre facteur majeur est la manière dont le mariage est structuré dans cette société, particulièrement à travers la pratique de la dot. Dans cette tradition, la famille du mari verse de l'argent ou des biens à la famille de la femme pour formaliser le mariage. Bien qu'il s'agisse d'une coutume respectée, les chercheurs ont trouvé qu'elle est souvent détournée pour justifier les abus. Certains membres de la communauté, y compris des conseillers matrimoniaux, disent aux femmes que, parce que leurs maris ont payé pour elles, les femmes appartiennent aux hommes et doivent accepter tout traitement reçu. Cela crée un sentiment de propriété où une femme sent qu'elle n'a pas le droit de se plaindre. Même si une femme est instruite ou financièrement indépendante, ce script culturel peut lui donner l'impression qu'elle viole un contrat sacré si elle tente de quitter ou de dénoncer son mari. Les chercheurs ont noté que ce sentiment de propriété est si fort qu'il l'emporte sur les autres facteurs, maintenant les femmes piégées dans des relations abusives, quelle que soit la gravité de la violence.
La peur de ce que la communauté dira joue également un rôle énorme. Dans ces quartiers très soudés, tout le monde connaît les affaires de tout le monde. Si une femme va à la police ou dans un centre de soutien, elle risque de devenir le sujet de commérages et de moqueries. Les chercheurs ont entendu des histoires de femmes qui avaient peur de chercher de l'aide parce qu'elles imaginaient leurs voisins se moquer d'elles ou les insulter. Pour celles qui ont effectivement cherché de l'aide, la réalité correspondait souvent à la peur : les membres de la communauté les affrontaient, affirmant que aller à la police était « non-africain » ou qu'elles le faisaient uniquement parce qu'elles étaient trop fières ou trop riches pour rester dans leur mariage. Cette punition sociale, connue sous le nom de victimisation secondaire, signifie que la communauté elle-même devient une source de préjudice, ajoutant la honte au traumatisme de l'abus. Même les femmes instruites ou financièrement prospères font face à un type de suspicion unique ; leur capacité à chercher de l'aide est parfois perçue comme la preuve qu'elles ne sont pas de véritables victimes, mais plutôt des personnes qui cherchent simplement à être difficiles.
Malgré ces louriers barrières, l'étude a également trouvé des fissures dans le système où l'espoir existe. Les chercheurs ont découvert que le soutien le plus efficace provenait souvent non pas des institutions formelles ou des chefs traditionnels, mais d'amis et de pairs de confiance. Dans plusieurs cas, c'est une amie proche ou une belle-sœur qui a donné à une femme le courage de parler. Ces amies offraient un type de permission différent, un qui disait à la femme que sa sécurité importait plus que le silence culturel. Elles fournissaient des conseils pratiques sur la marche à suivre et aidaient les femmes à voir que leur souffrance n'était ni normale ni inévitable. De même, certains chefs religieux et membres de la famille ont fini par soutenir les femmes, bien que cela soit irrégulier. L'étude suggère que ces réseaux informels sont une ressource vitale et sous-utilisée. Ils opèrent dans le même monde culturel que les femmes, ce qui les rend plus accessibles et moins intimidants que les systèmes formels, tout en pouvant offrir le contre-récit nécessaire pour briser le cycle du silence.
Les chercheurs concluent que le faible taux de recherche d'aide n'est pas un échec des femmes ou des lois, mais le résultat d'une « écologie du silence » complexe. Il s'agit d'un système où les normes culturelles, la dépendance économique et la surveillance communautaire travaillent ensemble pour rendre la divulgation impossible. Pour corriger cela, l'étude soutient que construire davantage de postes de police ou adopter de nouvelles lois ne suffit pas. Les interventions doivent engager les personnes qui appliquent ces règles culturelles, telles que les conseillers matrimoniaux et les chefs religieux, afin de changer les messages qu'ils transmettent. Elle suggère également que les programmes devraient se concentrer sur le renforcement des réseaux de pairs de confiance qui existent déjà, en les aidant à devenir encore plus efficaces pour soutenir les survivantes. En comprenant que la barrière est un réseau complexe de forces sociales plutôt qu'un problème unique, les communautés peuvent commencer à construire des voies qui permettent aux femmes de chercher la sécurité sans perdre leur place dans le monde qu'elles connaissent.
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