Rethinking Ecosystems, Climate Change and Insecurity Through Indigenous Knowledge Systems

إن الهواء والتربة والمياه لا تنتمي لشخص واحد؛ بل تنتمي للمجتمع الذي يعيش بينها. فعلى مر القرون، طورت الشعوب في جميع أنحاء العالم طرقاً معقدة للعيء مع هذه النظم الطبيعية، حيث تعلموا قراءة علامات الفصول، وحماية الغابات، وتقاسم الموارد دون استنزافها. هذا المتن من الحكمة، الذي تناقلته الأجيال من الأجداد إلى الأحفاد عبر القصص والممارسة اليومية، يُعرف بنظم المعرفة الأصلية. وهي ليست مجرد مجموعة من التقاليد القديمة، بل هي مكتبة حية لكيفية البقاء والازدهار في عالم متغير. واليوم، وبينما يسخن الكوكب وتصبح الأنماط الجوية غير مستقرة، تواجه هذه الأساليب القديمة اختباراً جديداً؛ إذ يتم وزنها مقابل العلم والتكنولوجيا الحديثة لمعرفة ما إذا كان بإمكانها المساعدة في حل أزمات القرن الحادي والعشرين، من المحاصيل الفاشلة إلى الصراعات العنيفة على الأرض. ولم يعد السؤال مجرد سؤال حول الحفاظ على الثقافة، بل حول ما إذا كان العالم يستطيع تحمل تكلفة تجاهل الحلول العملية المتضمنة في هذه الطرق المحلية للمعرفة.

في نيجيريا، البلد الذي تُعد فيه الأرض مصدراً للحياة وساحة معركة من أجل البقاء في آن واحد، شرع ثلاثة باحثين في فحص هذا السؤال تحديداً. لقد نظروا في كيفية قيام تغير المناخ بتمزيق نسيج المجتمع، وتحويل الإجهاد البيئي إلى انعدام أمن بشري. ويشير عملهم إلى أنه بينما تعد الأدوات الحديثة مثل صور الأقمار الصناعية والنماذج الحاسوبية قوية، إلا أنها تظل ناقصة بدون الحكمة الميدانية للناس الذين عاشوا على تلك الأرض لأجيال. وتجادل الدراسة، التي أجراها باحثون من المركز الأفريقي الإقليمي التابع للأمم المتحدة لعلوم وتكنولوجيا الفضاء بجامعة أوفيمي أولوو، بأن الطريق نحو مستقبل أكثر أماناً ومرونة يكمن في نسج هذين الخيطين من المعرفة معاً.

بدأ الباحثون برسم خارطة لمشهد المشكلة. في نيجيريا، لا يعد تغير المناخ تهديداً بعيد المنال؛ بل هو واقع يومي. ففي الشمال، تبتلع الصحراء الأرض ببطء، مما يدفع الرعاة جنوباً بحثاً عن الماء والعشب. وفي الجنوب، تؤدي البحار المرتفعة والأمطار الغزيرة إلى تآكل السواحل وإغراق الأراضي الزراعية. وهذه التحولات البيئية لا تحدث في فراغ، بل تصطدم بالتوترات الاجتماعية القائمة، محولةً التنافس على الموارد إلى عنف. وتشير الورقة البحثية إلى أن تغير المناخ نادراً ما يسبب الصراع بمفرده، بل يعمل بدلاً من ذلك كـ "مضاعف للتهديد"، حيث يجعل الأوضاع السيئة أسوأ من خلال إجهاد الاقتصادات وإضعاف المؤسسات المعنية بالحفاظ على السلام. فعندما تفشل محاصيل مزارع بسبب الجفاف، أو تموت ماشية راعٍ لأن النهر قد جف، غالباً ما تكون النتيجة تدافعاً يائساً على ما تبقى، مما يؤدي إلى اشتباكات تحصد الأروا vie وتزعزع استقرار مناطق بأكملها.

لعقود من الزمن، هيمنت النهج العلمية والتكنولوجية على الاستجابة لهذه التحديات. فتعتمد الحكومات والمنظمات الدولية على بيانات الأقمار الصناعية لمراقبة إزالة الغابات، والنماذج الحاسوبية للتنبؤ بهطول الأمطار، واللوائح الفوقية لإدارة الموارد. وبينما توفر هذه الأدوات رؤية شاملة للكوكب، وجد الباحثون أنها غالباً ما تغفل تفاصيل الحياة المحلية، فهي كثيراً ما تتجاهل المعرفة العميقة والعملية التي تمتلكها المجتمعات الأصلية. وتشمل هذه المعرفة الغابات المقدسة التي حُمت لقرون، والتقاويم التقليدية التي تتنبأ بالطقس من خلال مراقبة هجرة الطيور، والقواعد المجتمعية التي تحكم كمية الخشب التي يمكن قطعها أو المسافة التي يمكن للماشية أن ترعى فيها. هذه ليست مجرد طقوس ثقافية، بل هي نظم متطورة للإدارة البيئية استمرت في دعم المجتمعات لأجيال.

تسلط الدراسة الضوء على عدة أمثلة قوية لهذه النظم في الواقع العملي. ففي الجنوب، تقف غابة "أوسون-أوسوجبو" المقدسة كشهادة على قوة الحفظ الروحي؛ فلقد حُمت هذه الغابة لقرون عبر الأعراف المحلية، مع قواعد صارمة ضد قطع الأشجار أو صيد الحيوانات داخل حدودها. واليوم، تظل واحدة من آخر غابات الغابات الأولية في المنطقة، وملاذاً للتنوع البيولوجي الذي اختفى من الأراضي الزراعية المحيطة بها. وبالمثل، في ولاية كرويس ريفر، تُظهر مبادرة "إيكوري" ما يحدث عندما يتولى المجتمع زمام مصيره؛ ففي عام 1992، رفض أعيان مجتمع إيكوري صفقة كانت ستسمح لشركة قطع أخشاب ببناء طريق عبر غابتهم، وبدلاً من ذلك، اختاروا إدارة الغابة بأنفسهم. وهم الآن يشرفون على أكثر من 33,000 هكتار من الغابات المطيرة، المتاخمة لمنتزه وطني، وقد نالوا جوائز دولية لنجاحهم. ولا تزال غابتهم سليمة، ويستمر المجتمع في الازدهار من خلال حصاد المنتجات غير الخشبية مثل المانجو البري والكولا، مما يثبت أن الحفظ وسبل العيش يمكن أن يسيرا جنباً إلى جنب.

وفي الشمال، استخدمت مجتمعات الفولاني الرعوية منذ زمن طويل نظام الهجرة الموسمية للحفاظ على صحة قطعانها دون تدمير الأرض. فهم ينقلون ماشيتهم على طول مسارات محددة بناءً على توافر المياه والعشب، ويتفاوضون على اتفاقيات مع المجتمعات الزراعية لتجنب الصراع. لقد عمل هذا النظام بشكل جيد لفترة طويلة، لكنه تعرض لضغوط بسبب النمو السكاني السريع، والتحضر، وتغير المناخ. ووجد الباحثون أنه عندما تُترك هذه الأنظمة التقليدية لتعمل، فإنها تكون فعالة للغاية؛ فهي تخلق شعوراً بالملكية والثقة داخل المجتمع، وهو ما تفشل فيه القواعد الحكومية الفوقية غالباً. فالناس يتبعون القواعد لأنهم يفهمونها ويؤمنون بها، وليس لأنهم يخشون العقاب.

ومع ذلك، توضح الورقة أيضاً أن هذه النظم تتعرض للتهديد. فقد جردت الحقبة الاستعمارية والتنمية الحديثة المجتمعات في كثير من الأحيان من سلطتها على الأرض. فالقوانين التي كُتبت في عواصم بعيدة تتجاهل في كثير من الأحيان الأعراف المحلية، وتُنقل السيطرة على الغابات والأنهار إلى الدولة. ومع نمو المدن وانتقال الشباب للبحث عن التعليم والوظائف، تنكسر سلسلة المعرفة التي تنتقل من الأجداد إلى الأحفاد. إن التقاليد الشفهية التي كانت تُعلم الطفل ذات يوم كيف يقرأ الريح أو أي الأشجار تنذر بالمطر، بدأت تُنسى. ويجادل الباحثون بأن هذا الفقد ليس مجرد مأساة ثقافية، بل هو كارثة عملية؛ فمن خلال تجاهل المعرفة الأصلية، تفتقر استراتيجيات التكيف مع المناخ الحديثة إلى جزء حيوي من اللغز، وغالباً ما تفشل في الوصول إلى الناس الذين هم في أمس الحاجة إليها لأنها لا تتناسب مع الواقع المحلي.

لا تقترح الدراسة أن نتخلى عن العلم أو نعود إلى الماضي؛ إذ يؤكد المؤلفون بحذر أن المعرفة الأصلية ليست بديلاً للتكنولوجيا الحديثة. فالأقمار الصناعية يمكنها رؤية الصورة الكبيرة لإزالة الغابات، والنماذج الجوية يمكنها التنبؤ بالعواصف قبل أسابيع من وقوعها. لكن هذه الأدوات لا يمكنها إخبار مزارع متى يزرع بذوره بالضبط بناءً على سلوك طائر معين في قريته، ولا يمكنها التوسط في نزاع بين الجيران بنفس السلطة التي يمتلكها شيخ محلي. والحل، كما يقترح الباحثون، هو التكامل. إنهم يتصورون مستقبلاً تعمل فيه البيانات العلمية والحكمة الأصلية معاً. تخيل توقعات جوية تجمع بين بيانات الأقمار الصناعية والملاحظات المحلية، أو خطة لاستخدام الأراضي تحترم كل من القوانين الوطنية ومسارات الرعي التقليدية.

ولتحقيق ذلك، تدعو الدراسة إلى تغيير في كيفية صنع السياسات. ويقترح الباحثون أن على الحكومات والمنظمات التوقف عن معاملة المجتمعات الأصلية كمجرد مستفيدين من المساعدات، والبدء في معاملتها كشركاء في حل المشكلة. وهذا يعني توثيق هذه الممارسات التقليدية قبل اختفائها، والاعتراف بحقوق المجتمعات في إدارة مواردها الخاصة، وإنشاء أطر قانونية تدعم جهودها. فعلى سبيل المثال، نجحت مبادرة "إيكوري" لأن المجتمع كان يمتلك السلطة لقول "لا" لشركات قطع الأخشاب، لكن الباحثين يشيرون إلى أن مثل هذه المجموعات لا تزال تواجه الضعف في غياب سند قانوني رسمي؛ فعندما تحاول شركة أخشاب التعدي على أراضيهم، يحتاج المجتمع إلى دعم الدولة لفرض حقوقهم.

تخلص الورقة إلى أن مكافحة تغير المناخ وانعدام الأمن في نيجيريا تتطلب نهجاً جديداً. فلا يكفي الاعتماد على التكنولوجيا وحدها، ولا يكفي الاعتماد على التقاليد وحدها. إن المسار الأكثر مرونة للمضي قدماً هو المسار الذي يكرم الماضي بينما يحتضن المستقبل. إنه يتطلب الاستماع إلى الناس الذين عاشوا على الأرض لأجيال ومنحهم مقعداً على الطاولة حيث تُتخذ القرارات. ومن خلال الجمع بين دقة العلم الحديث وحكمة المعرفة الأصلية، يمكن لنيجيريا أن تبني نظاماً للحوكمة يكون أكثر فعالية وأكثر عدلاً في آن واحد. وتشير الدراسة إلى أن هذا النهج المتكامل يقدم مساراً واقعياً لتأمين البيئة، والتكيف مع تغير المناخ، وحماية المجتمعات التي تعتبر هذه الأرض موطناً لها. إن المعرفة موجودة، وهي تنتظر من يستغلها، إذا كنا فقط مستعدين للنظر إليها بعيون جديدة.