Rethinking Ecosystems, Climate Change and Insecurity Through Indigenous Knowledge Systems

空気、土、そして水は、一人の人間の所有物ではなく、その中で暮らす共同体に属するものである。何世紀もの間、世界中の人々は、季節の兆しを読み、森林を守り、資源を枯渇させることなく分かち合う方法を学びながら、これらの自然システムと共に生きるための複雑な術を編み出してきた。祖父母から孫へと物語や日々の実践を通じて受け継がれてきたこの知恵の集積は、「先住民の知識体系（Indigenous Knowledge Systems）」として知られている。それは単なる古い伝統の集まりではなく、変化する世界の中で生き残り、繁栄するための「生きた図書館」なのである。今日、地球温暖化が進み、天候パターンが不安定になる中で、これらの古来の方法は新たな試練に直面している。これらは、作物の不作から土地を巡る激しい紛争に至るまで、21世紀の危機を解決できるかどうかを確認するために、現代の科学や技術と比較検討されている。問いはもはや、単に文化を保存することではなく、これらの地域的な知のあり方に組み込まれた実践的な解決策を、世界が無視することが許されるのかどうかということである。

土地が生命の源であると同時に生存のための戦場でもあるナイジェリアにおいて、3人の研究者がまさにこの問いを検証するために調査を行った。彼らは、気候変動がいかに社会の構造を切り裂き、環境ストレスを人間的不安へと変えているかを調査した。彼らの研究によれば、衛星画像やコンピュータモデルのような現代的なツールは強力ではあるものの、その土地で世代を超えて暮らしてきた人々の現場レベルの知恵がなければ不完全であるという。国連アフリカ宇宙科学技術教育地域センターおよびオバフェミ・アウウォロウォ大学の学者らによるこの研究は、より安全で強靭な未来への道は、これら二つの知識の糸を織り合わせることにあると主張している。

研究者たちはまず、問題の全体像を描き出すことから始めた。ナイジェリアにおいて、気候変動は遠い世界の脅威ではない。それは日常の現実である。北部では、砂漠がゆっくりと土地を飲み込み、水と草を求めて牧畜民を南へと押し出している。南部では、海面上昇と豪雨が海岸線を侵食し、農地を浸水させている。これらの環境の変化は、真空の中で起きているのではない。それらは既存の社会的緊張と衝突し、資源を巡る競争を暴力へと変えている。論文によれば、気候変動が単独で紛争を引き起こすことは稀である。むしろ、経済を圧迫し、平和を維持するための制度を弱体化させることで、状況を悪化させる「脅威の増幅器（threat multiplier）」として機能するのである。干ばつによって農家の作物が失敗したり、川が干上がって牧畜民の家畜が死んだりすると、その結果、残されたわずかな資源を奪い合う必死の争いが起こり、それが命を奪い、地域全体を不安定化させることになる。

数十年にわたり、これらの課題への対応は科学的・技術的なアプローチによって支配されてきた。政府や国際機関は、森林減少を監視するための衛星データ、降雨を予測するためのコンピュータモデル、そして資源管理のためのトップダウン型の規制に依存している。これらのツールは地球の広範な視点を提供する一方で、研究者たちはそれらが地域生活の細かなニュアンスを見落としがちであることを発見した。それらは、先住民コミュニティが保持する深く実践的な知識をしばしば見過ごしてしまうのである。この知識には、何世紀にもわたって守られてきた聖なる森、鳥の渡りを見て天気を予測する伝統的な暦、あるいは、どの程度の木材を伐採してよいか、あるいは家畜をどこまで放牧してよいかを規定するコミュニティの規則などが含まれる。これらは単なる文化的儀式ではなく、何世代にもわたってコミュニティを支えてきた高度な環境管理システムなのである。

本研究は、これらのシステムが実際に機能している強力な例をいくつか挙げている。南部では、オスン・オショグボ聖なる森（Osun-Osogbo Sacred Grove）が、精神的な保全の力の証となっている。何世紀もの間、この森は現地の慣習によって守られ、境界内での樹木の伐採や動物の狩猟に対する厳格な規則が設けられてきた。今日、この森は周辺の農地から消失してしまった生物多様性の避難所として、この地域に残る数少ない原生林の森の一つであり続けている。同様に、クロスリバー州におけるエクリ・イニシアチブ（Ekuri Initiative）は、コミュニティが自らの運命をコントロールした際に何が起こるかを示している。1992年、エクリ・コミュニティの長老たちは、伐採会社が自分たちの森を通り抜ける道路を建設することを許可する取引を拒否した。代わりに、彼らは自分たちで森を管理することを選択した。彼らは現在、国立公園に隣接する3万3千ヘクタール以上の熱帯雨林を管理しており、国際的な賞も受賞している。彼らの森は無傷のまま維持されており、コミュニティはブッシュマンゴーやコラの実といった非木材製品を収穫することで、生活と保全が両立できることを証明しながら繁栄を続けている。

北部では、フルニ族の牧畜コミュニティが、土地を破壊することなく家畜を健康に保つための季節的な移動システムを古くから利用してきた。彼らは水と草の可用性に基づいて特定のルートに沿って家畜を移動させ、紛争を避けるために農業コミュニラティとの合意を交渉してきた。このシステムは長い間うまく機能してきたが、急速な人口増加、都市化、そして気候変動によって負荷がかかっている。研究者たちは、これらの伝統的なシステムが機能することを許されている場合、それらは非常に効果的であることを発見した。それらは、トップダウン型の政府の規則が達成できないような、コミュニティ内の所有意識と信頼を生み出すのである。人々は罰を恐れるからではなく、ルールを理解し、それを信じているからこそ、そのルールに従うのである。

しかし、論文はこれらのシステムが脅威にさらされていることも明確にしている。植民地支配と現代の開発は、しばしばコミュニティから土地に対する権限を剥奪してきた。遠く離れた首都で書かれた法律は、しばしば現地の慣習を無視し、森林や河川の管理権を国家に移転させてしまう。都市が拡大し、若者が教育や仕事のために離れていくにつれ、長老から若者へと受け継がれる知識の連鎖が断たれている。風を読み、どの木が雨を告げるかを子供に教えたかつての口承伝統は、忘れ去られつつある。研究者たちは、この喪失は単なる文化的な悲劇ではなく、実用的な災厄であると主張している。先住民の知識を無視することで、現代の気候適応戦略は不可欠なパズルのピースを失っている。それらは現地の現実と適合しないため、最も支援を必要としている人々に届かないことが多いのである。

この研究は、科学を放棄すべきだとか、過去に戻るべきだと言っているのではない。著者らは、先住民の知識は現代技術の代替品ではないことを慎重に述べている。衛星は森林減少の全体像を見ることができ、気weatherモデルは数週間先の嵐を予測することができる。しかし、これらのツールは、特定の村の鳥の行動に基づいて、いつ種をまくべきかを農家に正確に伝えることはできないし、地域の長老と同じ権威を持って隣人同士の紛争を調停することもできない。解決策は、研究者が提案するように「統合」にある。彼らは、科学的データと先住民の知恵が共に機能する未来を描いている。衛星データと現地の観察を組み合わせた天気予報や、国の法律と伝統的な放牧ルートの両方を尊重した土地利用計画を想像してみてほしい。

これを実現するために、研究者たちは政策のあり方を変えるよう求めている。政府や組織は、先住民コミュニティを単なる援助の受益者として扱うのではなく、問題解決のパートナーとして扱い始める必要があると彼らは示唆している。これは、これらの伝統的な慣行が消滅する前に文書化すること、コミュニティが自らの資源を管理する権利を認めること、そして彼らの取り組みを支援する法的枠組みを作ることなどを意味する。例えば、エクリ・イニシアチブが成功したのは、コミュニティが伐採業者に対して「ノー」と言う権限を持っていたからであるが、研究者たちは、こうしたグループが法的な裏付けなしには依然として脆弱であるとも指摘している。木材会社が彼らの土地に侵入しようとしたとき、コミュニティは自らの権利を執行するために国家の支援を必要とするのである。

論文は、ナイジェリアにおける気候変動と治安問題への戦いには、新しいアプローチが必要であると結論づけている。テクノロジーだけに頼ることも、伝統だけに頼ることも十分ではない。最も強靭な前進の道は、過去を敬いながら未来を受け入れる道である。それは、何世代にもわたってその土地で生きてきた人々の声に耳を傾け、意思決定の場に彼らの席を用意することを求めている。現代科学の精密さと先住民の知恵を組み合わせることで、ナイジェリアは、より効果的で、かつより公正な統治システムを構築することができる。この統合的なアプローチは、環境を確保し、変化する気候に適応し、この地を故郷とするコミュニティを守るための現実的な経路を提示している。知識はそこにあり、私たちが新鮮な眼差しでそれを見る用意さえあれば、活用されるのを待っているのである。