Rethinking Ecosystems, Climate Change and Insecurity Through Indigenous Knowledge Systems

L'aria, il suolo e l'acqua non appartengono a una singola persona; appartengono alla comunità che vive tra di essi. Per secoli, le persone in tutto il mondo hanno sviluppato modi intricati di convivere con questi sistemi naturali, imparando a leggere i segni delle stagioni, a proteggere le foreste e a condividere le risorse senza esaurirle. Questo corpo di saggezza, tramandato dai nonni ai nipoti attraverso storie e pratiche quotidiane, è noto come Sistemi di Conoscenza Indigena. Non è semplicemente una collezione di vecchie tradizioni, ma una biblioteca vivente di come sopravvivere e prosperare in un mondo che cambia. Oggi, mentre il pianeta si riscalda e i modelli meteorologici diventano erratici, questi antichi metodi affrontano una nuova prova. Sono pesati contro la scienza moderna e la tecnologia per vedere se possono aiutare a risolvere le crisi del ventunesimo secolo, dalla perdita dei raccolti ai conflitti violenti per la terra. La domanda non riguarda più solo la preservazione della cultura, ma se il mondo possa permettersi di ignorare le soluzioni pratiche racchiuse in questi modi locali di conoscere.

In Nigeria, un paese in cui la terra è sia una fonte di vita che un campo di battaglia per la sopravvivenza, tre ricercatori si sono dati il compito di esaminare proprio questa questione. Hanno osservato come il cambiamento climatico stia lacerando il tessuto della società, trasformando lo stress ambientale in insicurezza umana. Il loro lavoro suggerisce che, sebbene gli strumenti moderni come le immagini satellitari e i modelli informatici siano potenti, essi sono incompleti senza la saggezza sul campo delle persone che hanno vissuto su quella terra per generazioni. Lo studio, condotto da studiosi del Centro Regionale Africano delle Nazioni Unite per la Scienza e la Tecnologia Spaziale e dell'Università Obafemi Awolowo, sostiene che la strada verso un futuro più sicuro e resiliente risieda nel tessere insieme questi due fili di conoscenza.

I ricercatori hanno iniziato mappando il panorama del problema. In Nigeria, il cambiamento climatico non è una minaccia distante; è una realtà quotidiana. A nord, il deserto sta lentamente inghiottendo la terra, spingendo i pastori verso sud in cerca di acqua e pascoli. A sud, l'innalzamento del livello del mare e le piogge intense stanno erodendo le coste e allagando i terreni agricoli. Questi mutamenti ambientali non avvengono in un vuoto. Essi collidono con tensioni sociali esistenti, trasformando la competizione per le risorse in violenza. Il documento nota che il cambiamento climatico raramente causa conflitti da solo. Al contrario, agisce come un moltiplicatore di minacce, peggiorando le situazioni critiche mettendo sotto pressione le economie e indebolendo le istituzioni destinate a mantenere la pace. Quando i raccolti di un agricore falliscono a causa della siccità, o il bestiame di un pastore muore perché il fiume si è prosciugato, il risultato è spesso una lotta disperata per ciò che resta, portando a scontri che costano vite e destabilizzano intere regioni.

Per decenni, la risposta a queste sfide è stata dominata da approcci scientifici e tecnologici. I governi e le organizzazioni internazionali si affidano ai dati satellitari per monitorare la deforestazione, ai modelli informatici per prevedere le precipitazioni e a regolamentazioni dall'alto per gestire le risorse. Sebbene questi strumenti forniscano una visione ampia del pianeta, i ricercatori hanno scoperto che spesso trascurano le sfumature della vita locale. Essi ignorano frequentemente la profonda, pratica conoscenza detenuta dalle comunità indigene. Questa conoscenza include foreste sacre che sono state protette per secoli, calendari tradizionali che prevedono il tempo osservando le migrazioni degli uccelli e regole comunitarie che governano quanto legno può essere tagliato o quanto lontano il bestiame può pascolare. Queste non sono solo rituali culturali; sono sistemi sofisticati di gestione ambientale che hanno sostenuto le comunità per generazioni.

Lo studio evidenzia diversi esempi potenti di questi sistemi in azione. Nel sud, la Sacra Selva di Osun-Osogbo sta come testimonianza del potere della conservazione spirituale. Per secoli, questa foresta è stata protetta dalle usanze locali, con regole rigide contro il taglio degli alberi o la caccia di animali all'interno dei suoi confini. Oggi, rimane uno degli ultimi nuclei di foresta primaria della regione, un rifugio per la biodiversità che è scomparsa dalle terre agricole circostanti. Allo stesso modo, nello Stato di Cross River, l'Iniziativa Ekuri mostra cosa succede quando una comunità prende il controllo del proprio destino. Nel 1992, gli anziani della comunità Ekuri rifiutarono un accordo che avrebbe permesso a una compagnia di disboscamento di costruire una strada attraverso la loro foresta. Invece, scelsero di gestire la foresta autonomamente. Ora gestiscono oltre 33.000 ettari di foresta pluviale, al confine con un parco nazionale, e hanno vinto premi internazionali per il loro successo. La loro foresta rimane intatta e la comunità continua a prosperare raccogliendo prodotti non legnosi come il mango selvatico e la noce di kola, dimostrando che la conservazione e il sostentamento possono andare di pari passo.

Nel nord, le comunità pastorali Fulani utilizzano da tempo un sistema di migrazione stagionale per mantenere sano il proprio bestiame senza distruggere la terra. Si spostano con il bestiame lungo percorsi specifici basati sulla disponibilità di acqua e pascolo, negoziando accordi con le comunità agricole per evitare conflitti. Questo sistema ha funzionato bene per molto tempo, ma è stato messo alla prova dalla rapida crescita della popolazione, dall'urbanizzazione e dal cambiamento climatico. I ricercatori hanno scoperto che quando questi sistemi tradizionali sono lasciati funzionare, sono altamente efficaci. Essi creano un senso di proprietà e fiducia all'interno della comunità che le regole calate dall'alto spesso non riescono a raggiungere. Le persone seguono le regole perché le comprendono e ci credono, non perché temono la punizione.

Tuttavia, il documento chiarisce anche che questi sistemi sono sotto minaccia. Il dominio coloniale e lo sviluppo moderno hanno spesso privato le comunità dell'autorità sulla terra. Leggi scritte in capitali lontani ignorano frequentemente le usanze locali, trasferendo il controllo di foreste e fiumi allo Stato. Mentre le città crescono e i giovani si allontanano per istruzione e lavoro, la catena di conoscenza che passa dagli anzini ai giovani si sta spezzando. Le tradizioni orali che un tempo insegnavano a un bambino come leggere il vento o quali alberi segnalano la pioggia vengono dimenticate. I ricercatori sostengono che questa perdita non è solo una tragedia culturale, ma un disastro pratico. Ignorando la conoscenza indigena, le moderne strategie di adattamento climatico mancano di un pezzo vitale del puzzle. Esse spesso non raggiungono le persone che ne hanno più bisogno perché non si adattano alla realtà locale.

Lo studio non suggerisce che dovremmo abbandonare la scienza o tornare al passato. Gli autori sottolineano con cura che la conoscenza indigena non è un sostituto della tecnologia moderna. I satelliti possono vedere il quadro generale della deforestazione e i modelli meteorologici possono prevedere tempeste con settimane di anticipo. Ma questi strumenti non possono dire a un agricoltore esattamente quando seminare in base al comportamento di un uccello specifico nel suo villaggio, né possono mediare una disputa tra vicini con la stessa autorità di un anziano locale. La soluzione, propongono i ricercatori, è l'integrazione. Immaginano un futuro in cui i dati scientifici e la saggezza indigena lavorino insieme. Immaginate una previsione meteorologica che combini i dati satellitari con le osservazioni locali, o un piano di uso del suolo che rispetti sia le leggi nazionali che i percorsi di pascolo tradizionali.

Per far sì che ciò accada, i ricercatori invocano un cambiamento nel modo in cui vengono formulate le politiche. Suggeriscono che i governi e le organizzazioni debbano smettere di trattare le comunità indigene come meri beneficiari di aiuti e iniziare a trattarle come partner nella risoluzione del problema. Ciò significa documentare queste pratiche tradizionali prima che scompaiano, riconoscere i diritti delle comunità di gestire le proprie risorse e creare quadri giuridici che sostengano i loro sforzi. L'Iniziativa Ekuri, ad esempio, ha avuto successo perché la comunità aveva l'autorità di dire no ai boscaioli, ma i ricercatori notano che tali gruppi affrontano ancora vulnerabilità senza un sostegno legale formale. Quando una società di legname tenta di sconfinare nelle loro terre, la comunità ha bisogno del supporto dello Stato per far valere i propri diritti.

Il documento conclude che la lotta contro il cambiamento climatico e l'insicurezza in Nigeria richiede un nuovo approccio. Non basta fare affidamento solo sulla tecnologia, né basta fare affidamento solo sulla tradizione. Il percorso più resiliente verso il futuro è quello che onora il passato abbracciando il futuro. Richiede di ascoltare le persone che vivono sulla terra da generazioni e di dare loro un posto al tavolo dove si prendono le decisioni. Combinando la precisione della scienza moderna con la saggezza della conoscenza indigena, la Nigeria può costruire un sistema di governance che sia non solo più efficace, ma anche più giusto. Lo studio suggerisce che questo approccio integrato offre una via realistica per garantire l'ambiente, adattarsi a un clima che cambia e proteggere le comunità che chiamano questa terra casa. La conoscenza è lì, pronta per essere utilizzata, se solo siamo disposti a guardarla con occhi nuovi.