Rethinking Ecosystems, Climate Change and Insecurity Through Indigenous Knowledge Systems

हवा, मिट्टी और पानी किसी एक व्यक्ति के नहीं हैं; वे उस समुदाय के हैं जो उनके बीच रहता है। सदियों से, दुनिया भर के लोगों ने इन प्राकृतिक प्रणालियों के साथ जीने के जटिल तरीके विकसित किए हैं, मौसमों के संकेतों को पढ़ना, जंगलों की रक्षा करना और संसाधनों को समाप्त किए बिना उन्हें साझा करना सीखा है। ज्ञान का यह भंडार, जो दादा-दादी से पोते-पोतियों तक कहानियों और दैनिक अभ्यास के माध्यम से हस्तांतरित किया जाता है, 'स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों' (Indigenous Knowledge Systems) के रूप में जाना जाता है। यह केवल पुरानी परंपराओं का संग्रह नहीं है, बल्कि बदलती दुनिया में जीवित रहने और फलने-फूलने का एक जीवंत पुस्तकालय है। आज, जब ग्रह गर्म हो रहा है और मौसम के पैटर्न अनिश्चित हो रहे हैं, ये प्राचीन पद्धतियां एक नई परीक्षा का सामना कर रही हैं। इन्हें आधुनिक विज्ञान और तकनीक के विरुद्ध तौला जा रहा है ताकि यह देखा जा सके कि क्या वे इक्कीसवीं सदी के संकटों, जैसे कि फसलों की विफलता से लेकर भूमि के लिए हिंसक संघर्षों तक, को हल करने में मदद कर सकते हैं। प्रश्न अब केवल संस्कृति को संरक्षित करने के बारे में नहीं है, बल्कि इस बारे में है कि क्या दुनिया इन स्थानीय ज्ञान के तरीकों में निहित व्यावहारिक समाधानों को अनदेखा करने का जोखिम उठा सकती है।

नाइजीरिया में, एक ऐसा देश जहाँ भूमि जीवन का स्रोत भी है और अस्तित्व के लिए संघर्ष का मैदान भी, तीन शोधकर्ताओं ने इसी प्रश्न की जांच करने के लिए कदम बढ़ाया। उन्होंने यह देखा कि कैसे बदलता जलवायु परिवेश समाज के ताने-बाने को छिन्न-भिन्न कर रहा है, जिससे पर्यावरणीय तनाव मानवीय असुरक्षा में बदल रहा है। उनका कार्य बताता है कि जबकि उपग्रह चित्रों और कंप्यूटर मॉडल जैसे आधुनिक उपकरण शक्तिशाली हैं, वे उस जमीनी स्तर के ज्ञान के बिना अपूर्ण हैं जो उन लोगों के पास है जो पीढ़ियों से उस भूमि पर रहे हैं। संयुक्त राष्ट्र अफ्रीकी क्षेत्रीय अंतरिक्ष विज्ञान और प्रौद्योगिकी शिक्षा केंद्र और ओबाफेमी अवोलेमी विश्वविद्यालय के विद्वानों द्वारा किए गए इस अध्ययन का तर्क है कि एक सुरक्षित और अधिक लचीले भविष्य का मार्ग इन दो प्रकार के ज्ञान को एक साथ बुनने में निहित है।

शोधकर्ताओं ने समस्या के परिदृश्य का मानचित्रण करके शुरुआत की। नाइजीरिया में, जलवायु परिवर्तन कोई दूर का खतरा नहीं है; यह एक दैनिक वास्तविकता है। उत्तर में, रेगिस्तान धीरे-धीरे जमीन को निगल रहा है, जिससे चरवाहे पानी और घास की तलाश में दक्षिण की ओर बढ़ रहे हैं। दक्षिण में, समुद्र का बढ़ता स्तर और भारी बारिश तट रेखाओं को काट रही है और कृषि भूमि को जलमग्न कर रही है। ये पर्यावरणीय बदलाव शून्य में नहीं हो रहे हैं। वे मौजूदा सामाजिक तनावों से टकरा रहे हैं, जिससे संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा हिंसा में बदल रही है। शोध पत्र नोट करता है कि जलवायु परिवर्तन शायद ही कभी अपने आप संघर्ष का कारण बनता है। इसके बजाय, यह एक 'थ्रेट मल्टीप्लायर' (खतरे को बढ़ाने वाला कारक) के रूप में कार्य करता है, जो अर्थव्यवस्थाओं पर दबाव डालकर और शांति बनाए रखने वाली संस्थाओं को कमजोर करके स्थितियों को और बदतर बना देता है। जब सूखे के कारण किसान की फसल विफल होती है, या नदी सूख जाने के कारण चरवाहे के मवेशी मर जाते हैं, तो परिणाम अक्सर बचे हुए संसाधनों के लिए एक हताश संघर्ष होता है, जिससे झड़पें होती हैं जो जीवन लेती हैं और पूरे क्षेत्रों को अस्थिर कर देती हैं।

दशकों से, इन चुनौतियों के प्रति प्रतिक्रिया वैज्ञानिक और तकनीकी दृष्टिकोणों द्वारा नियंत्रित रही है। सरकारें और अंतर्राष्ट्रीय संगठन वनों की कटाई की निगरानी के लिए उपग्रह डेटा, वर्षा की भविष्यवाणी के लिए कंप्यूटर मॉडल और संसाधनों के प्रबंधन के लिए शीर्ष-स्तरीय (top-down) नियमों पर भरोसा करते हैं। जबकि ये उपकरण ग्रह का एक व्यापक दृश्य प्रदान करते हैं, शोधकर्ताओं ने पाया कि वे अक्सर स्थानीय जीवन की बारीकियों को छोड़ देते हैं। वे अक्सर स्वदेशी समुदायों के पास मौजूद गहरे, व्यावहारिक ज्ञान की अनदेखी करते हैं। इस ज्ञान में पवित्र वन शामिल हैं जिन्हें सदियों से संरक्षित किया गया है, पारंपरिक कैलेंडर जो पक्षियों के प्रवास को देखकर मौसम की भविष्यवाणी करते हैं, और सामुदायिक नियम जो यह नियंत्रित करते हैं कि कितनी लकड़ी काटी जा सकती है या मवेशी कितनी दूर चर सकते हैं। ये केवल सांस्कृतिक अनुष्ठान नहीं हैं; ये पर्यावरणीय प्रबंधन की परिष्कृत प्रणालियाँ हैं जिन्होंने पीढ़ियों से समुदायों को जीवित रखा है।

अध्ययन इन प्रणालियों के क्रियान्वयन के कई शक्तिशाली उदाहरणों पर प्रकाश डालता है। दक्षिण में, ओसुन-ओसोगबो पवित्र उपवन (Osun-Osogbo Sacred Grove) आध्यात्मिक संरक्षण की शक्ति के प्रमाण के रूप में खड़ा है। सदियों से, इस वन को स्थानीय रीति-रिवाजों द्वारा संरक्षित किया गया है, जिसमें इसके सीमाओं के भीतर पेड़ काटने या जानवरों के शिकार के सख्त नियम हैं। आज, यह क्षेत्र के अंतिम प्राथमिक उच्च-वन क्षेत्रों में से एक बना हुआ है, जो जैव विविधता का एक आश्रय स्थल है जो आसपास के कृषि क्षेत्रों से गायब हो चुका है। इसी तरह, क्रॉस रिवर स्टेट में, 'एकुरी पहल' (Ekuri Initiative) यह दिखाती है कि क्या होता है जब एक समुदाय अपने भाग्य का नियंत्रण स्वयं लेता है। 1992 में, एकुरी समुदाय के बुजुर्गों ने उस सौदे को खारिज कर दिया जिसमें एक लॉगिंग कंपनी को उनके जंगल के माध्यम से सड़क बनाने की अनुमति दी गई थी। इसके बजाय, उन्होंने स्वयं जंगल का प्रबंधन करने का विकल्प चुना। अब वे एक राष्ट्रीय उद्यान की सीमा से लगे 33,000 हेक्टेयर से अधिक वर्षावन के संरक्षक हैं, और उन्होंने अपनी सफलता के लिए अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार भी जीते हैं। उनका जंगल बरकरार है, और समुदाय बुश मैंगो और कोला नट जैसे गैर-लकड़ी उत्पादों की कटाई करके फलना-फूलना जारी रखे हुए है, जो यह सिद्ध करता है कि संरक्षण और आजीविका साथ-साथ चल सकते हैं।

उत्तर में, फुलानी पशुपालक समुदायों ने लंबे समय से अपने झुंडों को भूमि को नष्ट किए बिना स्वस्थ रखने के लिए मौसमी प्रवास की प्रणाली का उपयोग किया है। वे पानी और घास की उपलब्धता के आधार पर विशिष्ट मार्गों पर अपने मवेशियों को ले जाते हैं, और संघर्षों से बचने के लिए खेती करने वाले समुदायों के साथ समझौते करते हैं। यह प्रणाली लंबे समय तक अच्छी तरह से काम करती रही है, लेकिन तीव्र जनसंख्या वृद्धि, शहरीकरण और बदलते जलवायु के कारण इस पर दबाव पड़ा है। शोधकर्ताओं ने पाया कि जब इन पारंपरिक प्रणालियों को कार्य करने दिया जाता है, तो वे अत्यधिक प्रभावी होती हैं। वे समुदाय के भीतर स्वामित्व और विश्वास की भावना पैदा करती हैं जो अक्सर शीर्ष-स्तरीय सरकारी नियमों में विफल रहती हैं। लोग नियमों का पालन इसलिए करते हैं क्योंकि वे उन्हें समझते हैं और उन पर विश्वास करते हैं, न कि इसलिए कि वे दंड से डरते हैं।

हालाँकि, शोध पत्र यह भी स्पष्ट करता है कि ये प्रणालियाँ खतरे में हैं। औपनिवेशिक शासन और आधुनिक विकास ने अक्सर समुदायों को उनकी भूमि पर अधिकार से वंचित कर दिया है। दूर के राजधानियों में लिखे गए कानून अक्सर स्थानीय रीति-रिवाजों की अनदेखी करते हैं, जिससे जंगलों और नदियों का नियंत्रण राज्य को हस्तांतरित हो जाता है। जैसे-जैसे शहर बढ़ रहे हैं और युवा शिक्षा और नौकरियों के लिए दूर जा रहे हैं, वह ज्ञान की कड़ी टूट रही है जो बुजुर्गों से युवाओं तक हस्तांतरित होता है। वे मौखिक परंपराएं जो कभी एक बच्चे को हवा को पढ़ना या किन पेड़ों से बारिश का संकेत मिलता है, यह सिखाती थीं, अब भुला दी जा रही हैं। शोधकर्ता तर्क देते हैं कि यह नुकसान केवल एक सांस्कृतिक त्रासदी नहीं है बल्कि एक व्यावहारिक आपदा भी है। स्वदेशी ज्ञान को अनदेखा करके, आधुनिक जलवायु अनुकूलन रणनीतियाँ पहेली के एक महत्वपूर्ण हिस्से को खो रही हैं। वे अक्सर उन लोगों तक पहुँचने में विफल रहते हैं जिन्हें उनकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है क्योंकि वे स्थानीय वास्तविकता के अनुरूप नहीं होते हैं।

अध्ययन यह सुझाव नहीं देता कि हमें विज्ञान को त्याग देना चाहिए या अतीत की ओर लौटना चाहिए। लेखक सावधानीपूर्वक कहते हैं कि स्वदेशी ज्ञान आधुनिक तकनीक का विकल्प नहीं है। उपग्रह वनों की कटाई का बड़ा चित्र देख सकते हैं, और मौसम के मॉडल हफ्तों पहले तूफानों की भविष्यवाणी कर सकते हैं। लेकिन ये उपकरण एक किसान को यह नहीं बता सकते कि उसके गाँव में एक विशिष्ट पक्षी के व्यवहार के आधार पर उसे कब बीज बोने चाहिए, और न ही वे एक स्थानीय बुजुर्ग की तरह पड़ोसियों के बीच विवाद को सुलझा सकते हैं। समाधान, शोधकर्ता प्रस्तावित करते हैं, एकीकरण (integration) है। वे एक ऐसे भविष्य की कल्पना करते हैं जहाँ वैज्ञानिक डेटा और स्वदेशी ज्ञान मिलकर काम करें। एक ऐसी मौसम भविष्यवाणी की कल्पना करें जो उपग्रह डेटा को स्थानीय अवलोकनों के साथ जोड़ती हो, या एक भूमि-उपयोग योजना जो राष्ट्रीय कानूनों और पारंपरिक चराई मार्गों दोनों का सम्मान करती हो।

इसे साकार करने के लिए, शोधकर्ता नीति निर्माण के तरीके में बदलाव का आह्वान करते हैं। उनका सुझाव है कि सरकारों और संगठनों को स्वदेशी समुदायों को केवल सहायता के लाभार्थी के रूप में देखना बंद करना चाहिए और उन्हें समस्या को हल करने में भागीदार के रूप में मानना शुरू करना चाहिए। इसका अर्थ है इन पारंपरिक प्रथाओं को लुप्त होने से पहले दस्तावेजीकृत करना, समुदायों के अपने संसाधनों के प्रबंधन के अधिकार को मान्यता देना, और ऐसे कानूनी ढांचे बनाना जो उनके प्रयासों का समर्थन करें। उदाहरण के लिए, एकुरी पहल इसलिए सफल हुई क्योंकि समुदाय के पास लॉगर्स को 'ना' कहने का अधिकार था, लेकिन शोधकर्ता नोट करते हैं कि ऐसे समूहों को औपचारिक कानूनी समर्थन के बिना भेद्यता का सामना करना पड़ता है। जब कोई लकड़ी कंपनी उनकी भूमि पर अतिक्रमण करने की कोशिश करती है, तो समुदाय को अपने अधिकारों को लागू करने के लिए राज्य के समर्थन की आवश्यकता होती है।

शोध पत्र निष्कर्ष निकालता है कि नाइजीरिया में जलवायु परिवर्तन और असुरक्षा के खिलाफ लड़ाई के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता है। केवल तकनीक पर निर्भर रहना पर्याप्त नहीं है, और न ही केवल परंपरा पर निर्भर रहना पर्याप्त है। सबसे लचीला मार्ग वह है जो भविष्य को अपनाते हुए अतीत का सम्मान करता है। इसके लिए उन लोगों को सुनने की आवश्यकता है जो पीढ़ियों से उस भूमि पर रहे हैं और निर्णय लेने की मेज पर उन्हें स्थान देने की आवश्यकता है। आधुनिक विज्ञान की सटीकता को स्वदेशी ज्ञान के विवेक के साथ जोड़कर, नाइजीरिया एक ऐसा शासन तंत्र बना सकता है जो न केवल अधिक प्रभावी बल्कि अधिक न्यायसंगत भी हो। अध्ययन का सुझाव है कि यह एकीकृत दृष्टिकोण पर्यावरण को सुरक्षित करने, बदलते जलवायु के अनुकूल होने और उन समुदायों की रक्षा करने के लिए एक यथार्थवादी मार्ग प्रदान करता है जो इस भूमि को अपना घर कहते हैं। ज्ञान वहाँ मौजूद है, उपयोग के लिए प्रतीक्षा कर रहा है, यदि हम केवल इसे नई दृष्टि से देखने के लिए तैयार हों।