Wounded Life Beyond the Clinical and Human: Relational Health in Frida Kahlo’s Paintings
이 기사는 프리다 칼로의 회화가 '관계적 건강'을 개인적 자율성의 회복이 아니라, 동물적, 식물적, 그리고 영적인 존재들과의 구성적이고 종종 독성이 있는 얽힘을 통해 지속되는 상처 입은 생명의 위태롭고 양가적인 능력으로 구상하고 있다고 주장한다.
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건강은 흔히 온전함의 상태, 즉 부상 이전의 시기로 돌아가 신체가 홀로 자립하며 스스로를 회복하는 상태로 상상되곤 한다. 현대 의학 세계에서 목표는 흔히 부서진 부분을 고쳐 개인이 다시 독립적으로 기능할 수 있도록 하는 것이다. 그러나 예술과 의학의 접점에서 등장하는 새로운 관점은 이러한 견해에 도전한다. 이 관점은 우리가 신체를 하나의 닫힌 용기로 보는 것을 멈추고, 그것을 주변 세계와 함께 엮인 하나의 삶으로 보기 시작할 때 어떤 일이 일어나는지 묻는다. '관계적 건강(relational health)'이라 알려진 이 접근법은 웰빙이 고립이나 완전한 회복에서 오는 것이 아니라, 다른 생명체, 땅, 그리고 심지어 영적인 힘과 나누는 복잡하고 때로는 고통스러운 연결로부터 온다고 제안한다. 이는 상처 입은 삶이 온전해짐으로써가 아니라, 비록 그 관계들이 상처의 무게를 함께 짊어질지라도 타자와의 관계를 통해 앞으로 나아감으로써 건강의 한 형태를 찾을 수 있다고 제안한다.
이러한 아이디어는 조지타운 대학교의 아날리사 부티치(Annalisa Butticci)가 최근 진행한 연구에서 생생하게 탐구되었는데, 이 연구는 프리다 칼로(Frida Kahlo)의 회화에 주목한다. 평생 만성 통증과 신체적 장애를 안고 살았던 멕시코 예술가 칼로는 그녀의 예술이 어떻게 자신의 의학적 역사를 반영하는지에 대해 자주 연구되어 왔다. 그러나 이 연구는 그녀의 고통만을 들여다보는 것은 더 깊은 진실을 놓치는 것이라고 주장한다. 부티치는 1940년대의 특정 그림 세 점을 면밀히 조사함으로써, 칼로가 단순히 자신의 고통을 그린 것이 아니라, 자신의 몸이 동물, 식물, 대지, 그리고 우주와 분리될 수 없는 하나의 세계를 그렸음을 입증한다. 이 연구는 칼로의 작품이 다른 종류의 건강에 대한 시각적 모델을 제공한다고 제안한다. 즉, 손상된 신체가 스스로를 치유함으로써가 아니라, 자신을 지탱해 주는 관계의 네트워크에 기대어 지속되는 건강 말이다. 비록 그 관계들이 자신을 더욱 취약하게 만들지라도 말이다.
연구에서 검토된 첫 번째 그림인 1946년 작 <상처 입은 사슴(The Wounded Deer)>은 사슴의 몸에 칼로 자신의 얼굴을 한 생명체를 보여준다. 아홉 개의 화살이 옆구리를 뚫고 지나가고 털에는 피가 묻어 있지만, 이 동물은 마른 부러진 나무들이 가득한 숲을 지나갈 준비가 된 듯 한쪽 다리를 들어 올린 채 똑바로 서 있다. 연구는 이 화살들이 단순히 칼로의 신체적 통증이나 실패한 척추 수술을 나타내는 것이 아니라, 실연과 의료적 트라우마를 포함한 다양한 종류의 아픔이 수렴된 것을 나타낸다고 언급한다. 이 이미지를 강력하게 만드는 것은 상처가 동물 안에 갇혀 있지 않다는 점이다. 부상은 환경 속으로 퍼져 나간다. 주변의 숲 또한 메마른 줄기와 바닥에 떨어진 부러진 가지 등 손상된 상태다. 그럼에도 그 부러진 가지는 여전히 초록빛 잎을 머금고 있는데, 이는 앞으로 나아갈 길을 암시한다. 이 그림은 동물의 움직임 능력이 이 손상된 풍경에 의존하고 있음을 보여준다. 여기서 생명체의 건강은 화살이 사라지는 것에 관한 것이 아니다. 그것은 균열 덕분에 존재하게 된 길을 따라, 부서진 세계를 뚫고 계속 나아갈 수 있는 능력에 관한 것이다.
두 번째 작품인 1943년 작 <뿌리(Roots, 또는 El Pedregal)>에서 칼로는 화산암 지형 위에 누워 있다. 그녀의 상체는 열려 있으며, 옷 사이의 틈에서 식물이 자라나 줄기가 몸을 가로질러 뻗어 있고 뿌리는 땅속 깊이 박혀 있다. 연구는 이것이 자연이 인간을 치유한다는 단순한 은유가 아니라고 설명한다. 대신, 이 그림은 칼로의 몸과 화산 지형이 동일한 물질로 이루어져 있음을 보여준다. 식물은 그녀에게서 자라나지만, 동시에 척박하고 독성이 있는 토양으로부터 생명력을 끌어온다. 연구는 그녀가 선택한 식물이 독성 즙을 가진 종이라는 점을 지적하는데, 이는 이중적인 성격을 지닌다. 즉, 생명의 원천인 동시에 위험의 근원이기도 하다. 이는 연구의 핵심 발견을 보여준다. 즉, 상처 입은 신체를 생존하게 하는 바로 그 연결이 그것을 해칠 수 있는 연결이기도 하다는 것이다. 신체는 세계를 향해 열려 있으며 대지와 물질을 공유하므로, 땅으로부터 영양을 공급받는 동시에 그 독성에 노출되기도 한다. 여기서 건강은 독의 위험을 포함한 생명의 순환이자 위태로운 균형이다.
세 번째 작품인 1949년 작 <우주, 지구(멕시코), 나, 디에고 그리고 세뇨르 숄로틀의 사랑스러운 포옹(The Love Embrace of the Universe, the Earth (Mexico), Myself, Diego and Señor Xólotl)>은 이 아이디어를 우주적 규모로 확장한다. 이 그림에서 칼로는 남편 디에고 리베라를 품에 안고 있다. 그녀는 멕시코의 지구를 상징하는 형상에 의해 붙들려 있으며, 그 지구는 다시 거대하고 포용적인 우주에 의해 붙들려 있다. 이 층위의 맨 아래에는 고대 멕시코 전통에서 영적 인도자 역할을 하는 동반 동물인 개 한 마리가 누워 있다. 연구는 이러한 신체들의 중첩이 누구도 다른 이를 보살피거나 안아줄 수 없다면 스스로를 지탱할 수 없음을 보여준다고 주장한다. 칼로는 지구가 그녀를 지탱해주기 때문에 디에고를 지탱할 수 있고, 지구는 우주에 의해 지탱된다. 이는 돌봄이 모두를 통해 흐르지만, 그 누구도 완전히 통제할 수 없는 의존의 사슬을 만든다. 밑바닥에 있는 개는 이 지지 체계가 동물 세계와 죽음을 향한 여정까지 포함하고 있음을 관찰자에게 상기시킨다. 이 그림은 건강이란 이러한 상호 의존의 그물망 속에서 발견되는 것이며, 그 안에서 돌봄의 능력은 공유되고 상처 입은 신체는 자신보다 훨씬 거대한 힘들에 의해 생명을 유지하게 된다는 것을 시사한다.
부티치의 연구는 칼로의 회화가 건강을 완벽하고 자율적인 상태로의 회귀로 보는 표준적인 의학적 관점에 대한 강력한 대안을 제시한다고 결론짓는다. 이 연구는 칼로의 예술이 의학적 치료법을 제공한다거나 그녀의 개인적 신념이 모두를 위한 보편적 규칙이라고 주장하는 것이 아니다. 대신, 그녀의 시각적 언어가 생존을 이해하는 다른 방식을 드러낸다고 제안한다. 이 그림들에서 상처 입은 신체는 자신을 폐쇄하거나 흉터를 지움으로써 치유되지 않는다. 오히려 세상에 열려 있는 상태를 유지함으로써, 자신을 지탱하는 관계들이 자신의 고통 또한 짊어질 것임을 받아들임으로써 지속된다. 연구는 이 '관계적 건강'이 모든 것이 해결되는 행복한 결말이 아니라고 밝힌다. 그것은 영양과 부상, 돌봄과 의존이 뒤섞인 가운데 생명이 지속되는, 취약하고도 계속되는 과정이다. 칼로의 작품을 통해 우리는 손상된 삶이 독립이 아니라, 다른 모든 것과 묶여 있는 복잡하고 때로는 고통스러운 유대를 통해 지탱되는, 여전히 유효하고 움직이는 삶일 수 있음을 볼 수 있다.
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