Wounded Life Beyond the Clinical and Human: Relational Health in Frida Kahlo’s Paintings
この記事は、フリーダ・カーロの絵画が「関係的な健康」を、個人の自律性の回復としてではなく、動物、植物、そして精神的存在との構成的かつしばしば毒性のあるもつれを通じて、傷ついた生が持続していくための、危うくアンビバレントな能力として描き出していると論じている。
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健康とは、しばしば「完全性」の状態、すなわち負傷する前の時代への回帰、つまり身体が単独で存在し、自立し、修復された状態として想像される。現代の医学界において、目標はしばしば、壊れた部分を修復することで個人が再び独立して機能できるようにすることである。しかし、芸術と医学の交差点から生まれている新しい視点が、この見方に異議を唱えている。それは、身体を閉ざされた容器として見るのではなく、周囲の世界と織り合わされた一つの「生」として捉え始めたとき、何が起こるのかを問い直すものである。「関係的健康（relational health）」として知られるこのアプローチは、ウェルビーイング（幸福な状態）とは、孤立や完全な回復からではなく、他の生命体、土地、そして精神的な力との間で共有される、複雑で時に苦痛を伴う繋がりから生まれるものであると示唆している。それは、傷ついた生であっても、再び完全な状態に戻ることによってではなく、たとえその関係性が傷の重みを孕んでいたとしても、他者との関係性を通じて前進していくことによって、一種の健康を見出すことができるということを提唱している。
この概念は、ジョージタウン大学のアンナリサ・ブッチッチによる最近の研究の中で、フリーダ・カーロの絵画に焦点を当てることで鮮やかに探求されている。慢性的な痛みと身体的障害と共に生涯の大部分を過ごしたメキシコの芸術家であるカーロは、その芸術がいかに自身の病歴を反映しているかという文脈で研究されることが多い。しかし、本研究は、彼女の苦痛のみに注目することは、より深い真実を見落とすことになると論じている。ブッチッチは、1940年代の特定の3枚の絵画を精査することで、カーロが単に自身の苦しみを描いたのではなく、自身の身体が動物、植物、大地、そして宇宙と不可分であることを描いた世界を描き出したのだと論証している。この研究は、カーロの作品が、異なる種類の健康の視覚的モデルを提示していることを示唆している。それは、損傷した身体が自らを癒やすのではなく、自身を支えてくれる関係性のネットワークに寄り添うことによって存続していく、というモデルである。たとえその関係性が、さらなる脆弱性に身をさらすものであったとしてもである。
最初に検討される絵画、『傷ついた鹿』（1946年）は、鹿の体とカーロ自身の顔を持つ生き物を見せている。9本の矢がその脇を貫き、毛皮には血が滲んでいるが、その動物は直立しており、まるで枯れ果てた折れた木々の森を進もうとするかのように片脚を上げている。研究によれば、これらの矢は単にカーロの肉体的な痛みや脊椎手術の失敗を表しているのではない。それらは、失恋や医療的トラウマを含む、異なる種類の苦しみが出現した場を表しているのである。このイメージを強力なものにしているのは、傷が動物の中に閉じ込められていない点である。負傷は環境へと広がっている。周囲の森もまた損傷しており、裸の幹や地面に落ちた折れた枝が見える。しかし、その折れた枝にはまだ緑の葉が残っており、前進への道を示唆している。この絵は、鹿が動き続ける能力が、この損傷した風景に依存していることを示している。生き物の健康とは、矢が消えることではなく、破綻によって存在する道に導かれながら、共に壊れた世界の中を動き続ける能力のことなのである。
二つ目の作品、『根』（または『エル・ペドレガル』、1943年）では、カーロは火山岩の風景の上に横たわっている。彼女の胴体は開かれ、衣服の隙間からは植物が生え、その茎は彼女の体を横切り、根は大地に深く食い込んでいる。研究によれば、これは自然が人間を癒やすという単純な比喩ではない。むしろ、この絵はカーロの身体と火山性の地面が同じ素材でできていることを示している。植物は彼女から生じているが、同時に過酷で毒性のある土壌からも命を吸い上げている。研究は、彼女が選んだ植物が、毒性のある樹液を持つ種であることを指摘している。それは、生命の源であると同時に、危険の源でもあるという二面性を持っている。これは、研究の主要な発見を説明している。すなわち、傷ついた身体を生存させる関係こそが、同時にそれを傷つける可能性のある関係でもあるということである。身体は世界に対して開かれており、その物質を大地と共有している。それは、大地から栄養を得る一方で、その毒性にも身をさらしていることを意味する。ここでの健康とは、毒のリスクをも含む、生命の循環という危ういバランスなのである。
三つ目の作品、『宇宙、地球（メキシコ）、私、ディエゴ、そしてセニョール・ショロトルとの愛の抱擁』（1949年）は、この概念を宇宙的な規模へと拡大させている。この図像の中で、カーロは夫のディエゴ・リベラを腕に抱いている。彼女はメキシコの地球を象徴する存在に抱かれ、その地球はさらに広大な宇宙に抱かれている。この積み重ねの底には、伴侶動物であり、古代メキシコの伝統における精神的なガイドとしての役割も果たす犬が横たわっている。研究は、この身体の入れ子構造が、誰も誰かを抱いたり世話したりすることは、自分自身もまた誰かに抱かれていなければならないということを示していると論じている。カーロがディエゴを支えられるのは、地球が彼女を支えているからであり、地球は宇宙によって支えられているからである。これは、ケアがすべての人々を通じて流れる一方で、誰も完全にコントロールすることはできないという、依存の連鎖を生み出している。底にいる犬は、この支援システムには動物界や死への旅路も含まれていることを観る者に思い出させる。この絵は、健康とはこのような相互依存の網目の中にあり、そこではケアする能力が共有され、傷ついた身体は自分自身よりも遥かに大きな力によって生かされていることを示唆している。
ブッチッチの研究は、カーロの絵画が、完璧で自律的な状態への回帰という標準的な医学的見解に対する強力な代替案を提示していると結論づけている。この研究は、カーロの芸術が医学的な治療法を提供すると主張したり、彼女個人の信念がすべての人に対する普遍的な規則であると主張したりするものではない。むしろ、彼女の視覚言語が、生存に対する異なる理解の在り方を明らかにしていることを示唆している。これらの絵画において、傷ついた身体は、自らを閉ざしたり、傷跡を消し去ったりすることによって癒えるのではない。それは、自身を支える関係性が同時に痛みをもたらすものであることを受け入れ、世界に対して開かれたままであり続けることで、存続していくのである。研究によれば、この「関係的健康」とは、すべてが修復された幸福な結末ではない。それは、栄養と負傷、ケアと依存が混ざり合いながら、生命が持続していく、脆く、進行中のプロセスなのである。カーロの作品を見ることで、私たちは、損傷した人生であっても、独立ではなく、あらゆるものと結びついている複雑で時に苦痛を伴う絆によって支えられながら、存続し、動き続けることが可能な人生であり得るのだということを知ることができる。
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