Media Capture and the Register of Subjugated Knowledges: A Practitioner‑Centred Analysis of Ravish Kumar’s The Free Voice
تحلل هذه الدراسة المتمحورة حول الممارسة عمل "الصوت الحر" لرافيش كومار لاقتراح نموذج استدلالي ثلاثي الأبعاد يتألف من الاستحواذ العاطفي، والسيميائي، والخطابي، وبذلك توسع نظريات الاستحواذ الإعلامي لتتجاوز العوامل الهيكلية وتشمل الأبعاد الوجدانية والخطابية للتراجع الديمقراطي في الهند.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
في دراسة كيفية عمل المجتمعات، هناك اهتمام طويل الأمد بكيفية صياغة السلطة لما يراه الناس ويسمعونه. لعقود من الزمن، فهم الباحثون أن الحكومات والمالكين الأثرياء يمكنهم السيطرة على الأخبار عبر شراء الصحف، أو طرد المحررين، أو قطع التمويل. يُطلق على هذه العملية غالباً اسم "الاستحواذ الإعلامي"، وهي عملية تفقد فيها الصحافة استقلاليتها وتصبح أداة في يد من هم في السلطة. ومع ذلك، يشير توجه فكري جديد إلى أن السيطرة لا تتعلق فقط بالمال أو القوانين؛ بل تتعلق أيضاً بالمشاعر، واللغة، والطريقة التي يتحدث بها الناس مع بعضهم البعض. فعندما يتحول المجتمع نحو أسلوب سياسي يتطلب الولاء المطلق ويعاقب على الاختلاف، فإن الطريقة التي يشعر بها الصحفيون، والكلمات التي يختارونها، والتعريف الفعلي لمهنتهم، تتغير من الداخل إلى الخارج. إن فهم هذا التحول أمر بالغ الأهمية لأنه يكشف كيف يمكن إسكات صحافة حرة دون تمرير قانون واحد، ببساطة عن طريق تغيير المناخ الذي يعمل فيه الصحفيون.
هذا هو المجال الذي استكشفه ياسر أحمد، وديباك براساد، وأميت فيرما في تحليلهم لكتاب كتبه الصحفي الهندي رافيش كومار. لقد وجه الباحثون اهتمامهم إلى كتاب "الصوت الحر" (The Free Voice)، وهو مذكرات ونقد سياسي نُشر في عام 2018، لفهم كيف تحول المشهد الإعلامي في الهند تحت قيادة حزب بهاراتيا جاناتا. وبدلاً من النظر إلى الإحصائيات أو مخططات الملكية، تعامل الفريق مع كتاب كومار كنافذة على عقل صحفي يعيش هذه التغييرات. أرادوا معرفة الشعور الحقيقي للعمل في غرفة أخبار عندما تتغير قواعد اللعبة بهدوء. ومن خلال قراءة كلمات كومار بعناً، حدد المؤلفون أربع طرق متميزة تم بها ترويض الصحافة، متجاوزين مجرد الرقابة البسيطة إلى شكل أكثر عمقاً وشخصية من السيطرة.
كان التغيير الأول، وربما الأكثر انتشاراً، هو ما يسمونه "الاستحواذ العاطفي". هذا ليس قاعدة رسمية تخبر الصحفيين بما يجب أن يكتبوه، بل هو بناء منهجي بطيء للخوف. يصف كومار بيئة أصبح فيها الخوف هو الوضع الطبيعي الجديد، نوع من السلوك المتحضر في ديمقراطية فقدت شجاعتها. تشير الدراسة إلى أن هذا الخوف متجذر بعمق لدرجة أن الصحفيين يبدأون في ممارسة الرقابة على أنفسهم قبل حتى أن يمسكوا بالقلم. المسألة ليست أنهم مجبرون على الصمت؛ بل إن جو الشك والتهديد بالمضايقات يجعل الصمت يبدو الخيار الآمن الوحيد. ومع مرور الوقت، يصبح هذا الخوف جزءاً تلقائياً من الحياة المهنية للصحفي، مما يشكل سلوكه دون الحاجة إلى إخباره صراحة بضرية الامتثال.
وإلى جانب هذا التحول العاطفي، حدد الباحثون "الاستحواذ السيميائي" (Semiotic Capture)، وهو تعبير معقد لوصف كيفية اختطاف الرموز والمعاني الوطنية. في الهند، يعد الدست دستور وفكرة العلمانية - حيث تعامل الدولة جميع الأديان بالتساوي - ركائز أساسية. وتجادل الدراسة بأن هذه الرموز قد تم استبدالها بسردية مهيمنة جديدة تربط بين كون المرء هندياً حقيقياً وبين اتباع هوية دينية محددة. في هذا الواقع الجديد، يُعامل الغوغاء الغاضبون على أنهم يتمتعون بسلطة أكبر من القانون، ويُصنف كل من يشكك في الحكومة كعدو للأمة. وهذا يغير لغة البلاد، مما يجعل من الصعب التحدث عن الحقوق أو التنوع دون أن تبدو وكأنك تهاجم الأمة نفسها.
الآلية الثالثة هي "الاستحواذ الخطابي" (Discursive Capture)، والتي تشير إلى كيف يبدأ الصحفيون أنفسهم في إعادة كتابة قواعد مهنتهم. تسلط الدراسة الضوء على كيف تم تحريف تعريف "الصحفي الجيد" ليصبح معناه أن يكون مؤيداً مخلصاً للحكومة. وقد صاغ كومار مصطلح "godi media"، أو "إعلام الحضن"، لوصف الوسائل الإعلامية التي تسللت إلى أحضان السلطة وتعمل كمشجع لها بدلاً من كونها رقيباً عليها. هذا ليس مجرد إخبارهم بما يجب قوله؛ بل هو إعادة تعريف المهنة لنفسها بحيث يُنظر إلى الولاء على أنه احترافية. ويجد الصحفيون الذين يرفضون مجاراة هذا النهج أنفسهم معزولين، دون زملاء يلجؤون إليهم، لأن الفهم المشترك لطبيعة عملهم قد تغير ليستبعدهم.
أخيراً، فحص الباحثون الجمهور الذي برز من هذه البيئة، والذي يسميه كومار "الجمهور الروبوتي" (Robo Public). هذه ليست مجموعة من الناس يفتقرون ببساطة إلى المعلومات أو الحقائق، بل هي مواطنة تم تدريبها على رفض الحقائق لصالح المشاعر التي تتماشى مع قبيلتها السياسية. تصف الدراسة جمهوراً "تحرر من عبء التفكير لنفسه"، يعمل بدلاً من ذلك بناءً على مجموعة من الاستجابات المبرمجة للمثيرات العاطفية. هذا الجمهور، الذي يتشكل غالباً في مجموعات الرسائل المشفرة، يعيش في واقع موازٍ حيث الحقيقة غير ذات صلة، والشيء الوحيد الذي يهم هو ما إذا كانت القصة تبدو "صحيحة" لمجتمعه. وهذا يخلق وضعاً لا يمكن فيه الوصول إلى الحجج الواقعية لأنهم توقفوا عن العمل في عالم تهم فيه الحقائق.
لا تقدم الورقة هذه النتائج كخريطة كاملة لكل صحفي في الهند، بل كغوص عميق في صوت واحد محدد وقوي. ويقر المؤلفون بأن عملهم يعتمد على كتاب واحد، مما يعني أنه لا يمكنه إثبات أن كل صحفي يشعر بنفس الطريقة تماماً. ومع ذلك، يجادلون بأن رواية كومار تقدم نظرة نادرة ومفصلة للتجربة الداخلية للاستحواذ الإعلامي، وهو أمر قد تغفله المسوحات الواسعة أو البيانات الاقتصادية. تشير الدراسة إلى أنه لفهم كيفية تآكل الديمقراطية حقاً، يجب ألا ننظر فقط إلى القوانين والمال، بل إلى الخوف، واللغة، والرقابة الذاتية التي تحدث داخل عقول الأشخاص المفترض بهم قول الحقيقة.
يخلص الباحثون إلى أنه بينما هذه الآليات قوية، إلا أنها ليست منيعة. إن كتاب كومار نفسه يقف كفعل مقاومة، ورفض للسماح للخوف أو التعريفات الجديدة للاحترافية بإسكات الحقيقة. وتشير الدراسة إلى أن هذا النوع من المقاومة يأتي بتكلفة شخصية باهظة، تؤدي غالباً إلى العزلة والمخاطرة، لكنه يظل جزءاً حيوياً من الحفاظ على حيوية الديمقراطية. ومن خلال الجمع بين تحليل الخوف، والرموز، والمعايير المهنية، تقدم الورقة طريقة جديدة لرؤية كيف تعمل السيطرة في العالم الحديث، موضحة أن أكثر أنواع الاستحواذ فعالية هي تلك التي تجعل الناس يعتقدون أنهم يختارون الصمت بمحض إرادتهم.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.