Media Capture and the Register of Subjugated Knowledges: A Practitioner‑Centred Analysis of Ravish Kumar’s The Free Voice
この実践者中心の研究は、ラヴィシュ・クマールの『The Free Voice』を分析することで、「感情的、記号論的、および言説的捕捉」という三部構成のヒューリスティックを提示し、メディア捕捉理論を構造的要因から、インドの民主主義の後退における情緒的および言説的な次元へと拡張するものである。
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社会がどのように機能するかという研究において、権力が人々の見聞きする内容をどのように形作るかについては、長年にわたる関心が寄せられてきた。数十年にわたり、学者たちは、政府や富裕な所有者が新聞を買収したり、編集者を解雇したり、資金を断ったりすることで、ニュースをコントロールできることを理解してきた。これはしばしば「メディア・キャプチャー（メディアの捕捉）」と呼ばれ、プレス（報道機関）が独立性を失い、支配層のための道具となるプロセスである。しかし、より新しい考え方によれば、コントロールとは単にお金や法律に関するものではなく、感情、言語、そして人々が互いにどのように言葉を交わすかに関わるものである。社会が、絶対的な忠誠を求め、異論を罰する政治スタイルへと傾斜するとき、ジャーナリストがどのように感じ、どのような言葉を選び、自分たちの仕事の定義そのものがどのように変わるかは、内側から変容していく。この変化を理解することは極めて重要である。なぜなら、法律が一つも成立せずとも、ジャーナリストが働く環境（アトモスフィア）を変えるだけで、自由なプレスがいかにして沈黙させられ得るかを明らかにしているからである。
これは、ヤシル・アフメド、ディパック・プラサド、アミット・ヴェルマが、インド人ジャーナリストであるラヴィシュ・クマルの著作を分析した中で探求している領域である。研究者たちは、インドのメディア環境がバラティヤ・ジャナタ党（BJP）の指導下でどのように変貌したのかを理解するために、2018年に出版された回顧録であり政治批判でもある『The Free Voice』に注目した。彼らは統計や所有構造のチャートを見るのではなく、クマルの本を、こうした変化を生き抜くジャーナリストの精神を覗き見るための窓として扱った。彼らは、ゲームのルールが静かに変わってしまったとき、ニュースルームで働くことが実際にどのような感覚なのかを知りたかったのである。クマルの言葉を注意深く読み解くことで、著者たちは、プレスが飼い慣らされていく四つの明確な方法を特定した。それは、単純な検閲を超えた、より深く個人的な形態のコントロールであった。
研究者たちが見出した第一の、そしておそらく最も広範な変化は、彼らが「感情的キャプチャー（情緒的捕捉）」と呼ぶものである。これは、ジャーナリストに何を書くべきかを命じる公式な規則ではなく、恐怖の緩やかで体系的な耕作である。クマルの記述によれば、そこでは恐怖を感じることが新たな常態となっており、それは勇気を失った民主主義における一種の「文明的な振る舞い」となっている。この研究は、この恐怖があまりにも深く根付いているため、ジャーナリストはペンを執る前に自らを検閲し始めるのだと示唆している。彼らが沈黙を強制されているのではなく、むしろ、疑心暗鬼の雰囲気と嫌がらせの脅威によって、沈黙が唯一の安全な選択肢であるかのように感じられるのである。時が経つにつれ、この恐怖はジャーナリストの職業生活の一部として自動的に組み込まれ、明示的に従うよう指示されずとも、彼らの行動を規定するようになる。
この感情的な変化と並行して、研究者たちは「記号論的キャプチャー（セミオティック・キャプチャー）」を特定した。これは、国家の象徴や意味がハイジャックされる様子を表す、少し凝った表現である。インドにおいて、憲法と世俗主義（国家がすべての宗教を平等に扱うという理念）は基礎となる柱である。研究によれば、これらの象徴は、真のインド人であることは特定の宗教的アイデンティティに従うことと同義であるとする、新たな支配的なナラティブによって置き換えられている。この新しい現実の中では、怒れる群衆が法よりも大きな権威を持つものとして扱われ、政府に異議を唱える者は国家の敵とラベル貼りされる。これにより、国の言語そのものが変化し、権利や多様性について語ることが、あたかも国家への攻撃であるかのように聞こえてしまう状況を生み出している。
第三のメカニズムは「言説的キャプチャー（ディスカーシブ・キャプチャー）」であり、これはジャーナリスト自身が自分たちの職業のルールを書き換え始めることを指す。研究は、「良きジャーリスト」の定義が、政府への忠実な支持者であるという意味へと歪められた様子を強調している。クマルの造語である「ゴディ・メディア（godi media）」、すなわち「膝枕メディア（lapdog media/従順なメディア）」は、権力の膝に這い寄り、監視役ではなくチアリーダーとして振る舞うメディアを指している。これは単に何を言うべきか指示されることではない。プロフェッショナリズムとしての忠誠心が、職業としての定義そのものを再定義してしまうことなのである。この流れに乗ることを拒むジャーナリストは、共有された職業観から排除され、孤立することになる。なぜなら、彼らの職務に対する共通理解が、彼らを排除するように変化してしまったからである。
最後に、研究者たちは、クマルの呼称による「ロボ・パブリック（ロボット化した大衆）」という、この環境から出現した聴衆について検証した。これは、単に誤った情報を持っている、あるいは事実を知らない人々ではない。むしろ、自らの政治的部族に合致する「感情」を優先し、事実を拒絶するように訓練された市民のことである。研究は、この大衆を「自分で考えるという負担から解放された」人々であると記述しており、彼らは感情的なトリガーに対するプログラムされた反応に基づいて動いている。暗号化されたメッセージンググループの中で形成されることが多いこの集団は、真実が重要ではなく、物語が自分のコミュニースタイルにとって「正しいと感じられるか」だけが重要となる、パラレルな現実の中に住んでいる。これにより、事実に基づいた議論が彼らに届かない状況が生まれる。なぜなら、彼らは事実が重要であるという世界での活動を停止してしまっているからである。
この論文は、これらの知見をインドのすべてのジャーナリストに関する完全な地図として提示しているのではない。むしろ、一つの強力な声に対する深い掘り下げとして提示している。著者らは、自らの研究が一冊の本に基づいていることを認め、それがすべてのジャーナリストが全く同じように感じていることを証明するものではないことを承知している。しかし、クマルの記録は、メディア・キャプチャーの内面的な経験に対する稀有で詳細な視点を提供していると彼らは主張する。それは、広範な調査や経済データでは見落とされがちな側面である。研究は、民主主義がどのように侵食されているかを真に理解するためには、法律や資金だけでなく、真実を伝えるべき人々の精神の中で起きている恐怖、言語、そして自己検閲を見なければならないと示唆している。
研究者たちは、これらのメカニズムは強力ではあるものの、決して無敵ではないと結論づけている。クマルの著書自体が、恐怖や新しいプロフェッショナリズムの定義によって真実を沈黙させることを拒む、抵抗の一形態として存在している。研究は、このような抵抗には高い個人的代償が伴い、しばしば孤立やリスクを招くことを指摘しているが、それでも民主主義を存続させるための不可欠な一部であり続けている。恐怖、象徴、そして職業規範の分析を組み合わせることで、この論文は現代におけるコントロールの仕組みを捉える新しい方法を提示している。すなわち、最も効果的な「捕捉」とは、人々が自ら沈黙することを選択していると信じ込ませる手法である、ということである。
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