Quantitative Research on Individual and Communal Perspectives on Suicide in the Hasidic Community of Borough Park: Risk Factors, Protective Factors, and Resources
تكشف هذه الدراسة الكمية الرائدة لمجتمع الهاسيديين في "بورو بارك" أن العوامل الاجتماعية والدينية تعمل كعناصر حماية ومخاطر للانتحار في آن واحد اعتماداً على المنظور الفردي، بينما تسلط الضوء أيضاً على فجوة حرجة في موارد الصحة النفسية المستجيبة ثقافياً.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
تعد الانتحار مأساة عالمية تلمس كل ركن من أركان التجربة الإنسانية، ومع ذلك لا يزال فهمنا لكيفية تأثيرها على مجموعات معينة يتسم بالقصور. لأكثر من قرن، عرف الباحثون أن الدين يعمل غالباً كدرع ضد الانتحار، حيث يخلق مجتمعاً متماسكاً يعتني فيه الأعضاء ببعضهم البعض. هذه الفكرة، التي اقترحها علماء الاجتماع الأوائل، تشير إلى أن الانتماء إلى مجموعة ذات قواعد وطقوس يومية مشتركة يحمي الناس من الشعور بالوحدة. ومع ذلك، فإن هذا التأثير الوقائي ليس مفتاحاً بسيطاً يعمل أو يتوقف للجميع. ففي العديد من المجتمعات المغلقة أو المنعزلة، حيث تُنظم الحياة بدقة من خلال الإيمان والتقاليد، يمكن للهياكل ذاتها التي توفر الأمان للبعض أن تصبح مصدراً للعزلة لآخرين. ويكمن التحدي الذي يواجه المتخصصين في الصحة النفسية في افتقارهم غالباً إلى المعرفة المحددة اللازمة لفهم هذه الديناميكيات المعقدة، مما يتركهم دون خريطة واضحة عند محاولة مساعدة الأفراد المنتمين إلى مثل هذه الخلفيات.
لقد سعت دراسة جديدة لسد هذه الفجوة من خلال النظر عن كثب في مجتمع "هاسيديك يهودي" في "بورو بارك"، وهو حي في بروكلين بنيويورك. يتميز هذا المجتمع بكونه فريداً، حيث يتميز بمعدل مواليد مرتفع، وسكان يغلب عليهم الشباب، وحياة يومية متجذرة بعمق في الشعائر الدينية واللغة اليديشية. وحتى الآن، لم يسبق لأحد أن فحص علمياً كيف ينظر الناس داخل هذه المجموعة المحددة إلى الانتحار، وماذا يعتقدون في أسبابه، وما هي الموارد المتاحة لمنعه. أراد الباحثون، مستفيدين من خبرات الخدمة الاجتماعية والدراسات المجتمعية، تجاوز الافتراضات العامة ورؤية الواقع من خلال عيون أعضاء المجتمع أنفسهم. لقد طرحوا سؤالاً جوهرياً: هل الهيكل الديني والاجتماه القوي للمجتمع يحمي الجميع بالتساوي، أم أن تأثيره يتغير بناءً على هويتك ومكانتك داخل المجموعة؟
ولإيجاد الإجابات، أنشأ الفريق استطلاعاً ووزعه على 150 شخصاً يعيشون في "بورو بارك" أو مرتبطين بها. كان الاستطلاع متاحاً باللغتين الإنجليزية واليديشية لضمان قدرة الجميع على المشاركة براحة. تراوحت أعمار المشاركين بين 18 و78 عاماً وشملوا رجالاً ونساءً، وأعضاءً حاليين في المجتمع الهاسيدي، وأعضاء سابقين، وأشخاصاً لم ينتموا إليه قط. سأل الباحثون هؤلاء الأفراد عن آرائهم حول عوامل الخطر، مثل ما قد يدفع شخصاً نحو الانتحار، وعوامل الحماية، مثل ما قد يبقيهم آمنين. كما سألوا عن توافر المساعدة، مثل الاستشارات أو مجموعات الدعم، المصممة خصيصاً لهذا المجتمع. لم يكن الهدف هو إحصاء عدد الأشخاص الذين حاولوا الانتحار، بل فهم كيف يرى المجتمع نفسه المشكلة وحلولها.
كشفت النتائج عن صورة مفاجئة ومعقدة. وجدت الدراسة أن العناصر الاجتماعية والدينية نفسها في المجتمع كانت تُعتبر منقذة للحياة من قبل البعض، وخطيرة من قبل آخرين. فعلى سبيل المثال، بينما رأى العديد من المشاركين أن الكنيس (السينغوغ) والتجمعات المجتمعية هي أماكن للأمان والدعم، رأى آخرون، وخاصة النساء والذين غادروا المجتمع، أن هذه الأماكن ذاتها هي مصادر للإقصاء أو الضغط. اكتشف الباحثون أن شعور الشخص بالحماية أو التعرض للخطر يعتمد بشكل كبير على موقعه داخل المجتمع. كان الرجال أكثر عرضة لرؤية المجتمع كمصدر للرعاية، بينما كانت النساء أقل عرضة للشعور بأن هذا الدعم نفسه متاح لهن. وبالمثل، كان الأشخاص الذين فقدوا أحد أفراد عائلتهم أو أصدقائهم بسبب الانتحار أكثر عرضة للاعتقاد بأن قواعد المجتمع الصارمة والتوقعات الدينية تزيد في الواقع من خطر الانتحار، بدلاً من تقليله.
يشير هذا النمط إلى مفهوم أطلق عليه المؤلفون اسم "الحماية المشروطة". وهذا يعني أن شبكة الأمان التي يوفرها المجتمع ليست موحدة؛ فهي تمتد بالكامل لأولئك الذين هم في قلب المجموعة ويتبعون قواعدها، ولكنها قد لا تصل إلى أولئك الذين هم على الهوامش، أو قد تصبح عبئاً عليهم. فأولئك الذين غادروا المجتمع، أو أولئك الذين يعانون من المرض النفسي ولا يتناسبون مع النموذج السائد، غالباً ما يشعرون أن الهياكل التي من المفترض أن تحميهم هي في الواقع عوائق أمام الحصول على المساعدة. كما سلطت الدراسة الضوء على نقص حاد في الموارد؛ حيث وافق عدد كبير من المشاركين، حوالي ثلثي المستطلعين، على عدم وجود أدوات أو خدمات أو حوارات مفتوحة كافية لمنع الانتحار أو لمساعدة من فقدوا شخصاً عزيزاً. لم تكن نقطة الخلاف هي نقص الموارد، بل إن الجميع تقريباً في الدراسة، بغض النظر عن خلفياتهم، بدا أنهم متفقون على أن المجتمع غير مجهز للتعامل مع هذه الأزمة.
تتحدى هذه النتائج الاعتقاد السائد منذ فترة طويلة بأن الدين يحمي تلقائياً الجميع في المجموعة من الانتحار. وبدلاً من ذلك، تظهر الدراسة أنه بالنسبة للمجتمعات المنعزلة، فإن العلاقة بين الإيمان والصحة النفسية هي علاقة دقيقة وتعتمد كلياً على تجربة الفرد. فإذا شعر الشخص بالانتماء والقبول، يكون المجتمع درعاً، أما إذا شعر بأنه يتعرض للحكم عليه أو الوصم أو الإقصاء، فإن ذلك المجتمع نفسه يمكن أن يصبح مصدراً للألم. هذا التمييز حيوي لأي شخص يحاول المساعدة؛ فهو يعني أن المتخصصين في الصحة النفسية لا يمكنهم افتراض أن مجتمع العميل هو مكان آمن للجوء إليه، بل يجب عليهم أولاً فهم موقع ذلك العميل داخل البنية الاجتماعية للمجتمع. وتخلص الدراسة إلى أنه لكي تكون عملية منع الانتحار فعالة في أماكن مثل "بورو بارك"، وفي مجتمعات مماثلة حول العالم، نحتاج إلى بناء موارد محددة ثقافياً وتعترف بأن قوة المجتمع للبعض قد تكون نقطة ضعفه للبعض الآخر. يوفر هذا البحث أول نظرة واضحة لهذه الديناميكيات، ويقدم إطاراً لفهم كيفية دعم الأشخاص في المجتمعات التي تُكتب فيها قواعد الحياة بالإيمان، ولكن تجربة تلك القواعد تختلف من شخص لآخر.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.