Quantitative Research on Individual and Communal Perspectives on Suicide in the Hasidic Community of Borough Park: Risk Factors, Protective Factors, and Resources
ブルーフパークのハシディズム・コミュニティを対象としたこの先駆的な定量的研究は、個人の視点に応じて社会宗教的要因が自殺に対する保護因子およびリスク因子の両方として機能することを明らかにすると同時に、文化的に配慮したメンタルヘルス・リソースにおける決定的な欠如をも浮き彫りにしている。
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自殺は、人類の経験のあらゆる隅々にまで影響を及ぼす世界的な悲劇であるが、特定の集団にそれがどのように影響するかについての私たちの理解は、依然として断片的である。一世紀以上にわたり、研究者たちは、宗教がしばしば自殺に対する盾として機能し、メンバー同士が見守り合う緊密なコミュニティを作り出すことを知ってきた。初期の社会学者が最初に提唱したこの概念は、共通の規則や日々の儀式を持つグループへの帰属意識が、人々を孤独感から遠ざけることを示唆している。しかし、この保護的な効果は、すべての人に対してオンかオフかの単純なスイッチのように機能するわけではない。多くの閉鎖的または内向的なコミュニティ、つまり信仰と伝統によって生活が厳格に秩序立てられている場所では、一部の人々に安全を提供するまさにその構造が、他の人々にとっては孤立の源となることがある。メンタルヘルスの専門家にとっての課題は、こうした複雑な力学を理解するために必要な特定の知識を欠いていることが多く、そのような背景を持つ個人を支援しようとする際に、明確な地図を持たないままの状態にあることである。
新しい研究は、ニューヨーク州ブルックリンのボローパークにあるハシディズム・ユダヤ教徒のコミュニティを詳細に調査することで、この空白を埋めることを目的とした。このコミュニティは、高い出生率、主に若い人口、そしてイディッシュ語に深く根ざした日常生活といった特徴を持つ独特なものである。これまで、この特定のグループ内の人々が自殺をどのように認識し、何がその原因であると考えているのか、そしてそれを防ぐためにどのようなリソースが存在するのかを科学的に検証した者は一人もいなかった。社会福祉学とコミュニティ研究の専門知識を活用した研究者たちは、一般的な仮定を超えて、コミュニティメンバー自身の目を通して現実を見ようとした。彼らは、根本的な問いを投げかけた。すなわち、コミュニティの強い宗教的・社会的構造はすべての人を平等に守っているのか、それともその効果は、その人が誰であり、グループ内のどこに位置しているかによって変化するのか、という問いである。
答えを見つけるために、チームは調査票を作成し、ボローパークに居住している、あるいはそこに関連のある150人に配布した。調査票は、誰もが快適に参加できるように英語とイディッシュ語の両方で用意された。参加者の年齢層は18歳から78歳までで、男性、女性、現在のハシディズム・コミュニティのメンバー、元メンバー、そしてコミュニティに属したことのない人々を含んでいた。研究者たちは、リスク要因（何が人を自殺へと駆り立てるのか）や、保護要因（何が人を安全に保つのか）についての見解を求めた。また、カウンセリングやサポートグループなど、このコミュニティに特化した形で利用可能な支援についても尋ねた。目的は、自殺を試みた人の数を数えることではなく、コミュニティ自体がその問題と解決策をどのように捉えているかを理解することであった。
結果は、驚くほど複雑な様相を明らかにした。研究によれば、コミュニティの同じ社会的・宗教的要素が、ある人々にとっては命を守るものと見なされる一方で、別の人々にとっては危険なものと見なされていることが判明した。例えば、多くの参加者がシナゴーグや共同体の集まりを安全と支援の場と見なしていたが、他の人々、特に女性やコミュニティを離れた人々は、これらの同じ場所を排除や圧力の源として見ていた。研究者たちは、その人が保護されていると感じるか、あるいはリスクを感じるかは、コミュニティ内でのその人の立場に大きく依存していることを発見した。男性はコミュニティをケアの源と見なす傾向がより強かったが、女性はそのような支援が自分たちには利用可能ではないと感じる傾向が強かった。同様に、家族や友人を自殺で亡くした経験を持つ人々は、コミュニティの厳格な規則や宗教的期待が、自殺のリスクを減少させるのではなく、むしろ増加させていると信じる傾向がはるかに強かった。
このパターンは、著者らが「条件的保護」と呼ぶ概念を示唆している。これは、コミュニティが提供するセーフティネットが一様ではないことを意味している。それは、グループの中心に位置し、その規則に従う人々には完全に行き渡るが、境界線上にいる人々には届かないばかりか、むしろ彼らを押しつぶしてしまうこともある。コミュニティを離れた人々や、精神疾患を抱えながらも型にはまることができない人々は、本来自分たちを守るための構造が、実は助けを得るための障壁になっていると感じることが多い。また、本研究はリソースの決定的な不足も浮き彫りにした。調査対象者の大部分、約3分の2が、自殺を防止したり、亡くなった人を支援したりするためのツール、サービス、あるいは開かれた対話が不足していることに同意した。このリソースの欠如は意見の相違によるものではなく、背景に関わらず、ほとんどすべての調査対象者が、コミュニティはこの危機に対処するための備えができていないという点で一致していた。
これらの知見は、宗教がグループ内のすべての人を自動的に自殺から守るという長年の信念に異を唱えるものである。むしろ、本研究は、閉鎖的なコミュニティにおいて、信仰とメンタルヘルスとの関係は微妙な差異があり、個人の経験に完全に依存していることを示している。もし人が「自分は受け入れられている」と感じるならば、コミュニティは盾となる。しかし、もし「判断され、恥をかかされ、排除されている」と感じるならば、その同じコミュニティは苦痛の源となり得る。この区別は、助けようとする者にとって極めて重要である。つまり、メンタルヘルスの専門家は、クライエントのコミュニティが頼れる安全な場所であると決めつけることはできず、まずそのクライエントがコミュニティの社会構造の中でどこに位置しているのかを理解しなければならない。研究は次のように結論づけている。ボローパークのような場所、あるいは世界中の同様のコミュニティにおいて効果的に自殺を防止するためには、文化的に特化しており、コミュニティの強さが他の人々にとっては弱点になり得るという事実を認めたリソースを構築する必要がある。この研究は、これらの力学を理解するための最初の明確な視点を提供し、生活の規則が信仰によって書かれているものの、その規則の経験が人によって異なるコミュニティにおいて、どのように人々を支えるかという枠組みを提示している。
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