How is Defending Marx Possible? — From the Perspective of Althusser’s De‑Hegelian Interpretation

في منتصف القرن العشرين، كانت معركة فكرية ضارية تدور رحاها في أروقة الجامعات الفرنسية، متمحورة حول سؤال واحد وعظيم: كيف نفهم أفكار كارل ماركس؟ بالنسبة لغير المطلعين، قد يبدو هذا مجرد نقاش جاف حول كتب قديمة، لكن بالنسبة للمفكرين في ذلك العصر، كان الأمر مسألة بقاء سياسي ملحة. تمحور جوهر النزاع بين عملاقين من عمالقة الفلسفة: ماركس وسلفه، جورج فيلهلم فريدريش هيجل. لعقود من الزمن، حاول العديد من الباحثين قراءة ماركس من خلال عدسة هيجل، حيث عاملوا الاثنين كجزء من شجرة عائلة مستمرة يكون فيها ماركس ببساطة نسخة مصححة من هيجل. اقترح هذا النهج أن التاريخ هو قصة سلسة ومتوقعة حيث يتطور الوعي البشري ببطء نحو حالة مثالية، تماماً مثل بذرة تنمو لتصبح شجرة. ومع ذلك، بدأ عدد متزايد من المثقفين يشعرون بالقلق من أن هذه الرؤية السلسة والمستمرة للتاريخ كانت خطيرة؛ فقد خافوا من أنها تحجب الحقائق القاسية والفوضوية للصراع الطبقي والأزمات الاقتصادية، محولةً أداة ثورية إلى قصة لطيفة ومريحة عن الطبيعة البشرية. أصبح السؤال هو ما إذا كان علم ماركس الحقيقي يمكن أن ينجو إذا ظل مرتبطاً بأفكار هيجل حول الروح والجوهر.

تستكشف هذه الورقة كيف أجاب الفيلسوف الفرنسي لويس ألتوسير على ذلك السؤال من خلال محاولة قطع الصلة بين ماركس وهيجل تماماً. فخلال كتابته في وقت اتسم بأزمة سياسية عميقة في الستينات، جادل ألتوسير بأنه لإنقاذ الماركسية، يجب التوقف عن معاملتها كنسخة معدلة من الفلسفة الهيجلية. واقترح أن ماركس لم يقم بمجرد إصلاح أفكار هيجل، بل قطع معها تماماً ليخلق شيئاً جديداً كلياً. لم يكن عمل ألتوسير مجرد تمرين أكاديمي في فرز النصوص القديمة؛ بل كان استراتيجية سياسية متعمدة تهدف إلى إزالة ما رآه "ضباباً إنسانياً" خطيراً يحجب الحركة الثورية. ومن خلال تجريد الماركسية من التأثير الهيجلي، هدف ألتوسير إلى استعادة فهم علمي حاد لكيفية عمل المجتمعات فعلياً، مع التركيز على القوى المعقدة والمتضاربة غالباً التي تحرك التاريخ، بدلاً من سردية واحدة سلسة للتقدم البشري.

تبدأ قصة هذا التحول الفكري في الأجواء المضطربة لما بعد الحرب في فرنسا. فبعد دمار الحرب العالمية الثانية والأزمة الاقتصادية العالمية في الثلاثينيات، كان المفكرون الفرنسيون في حاجة ماسة إلى طريقة جديدة لفهم العالم. لقد لجأوا إلى هيجل، الذي قدمت فلسفته طريقة قوية للتحدث عن الأزمات وتناقضات الحياة الحديثة. في الخمسينيات والستينيات، أصبح من الشائع تفسير ماركس من خلال هيجل، وغالباً ما ركز ذلك على فكرة "الاغتراب" — وهو الشعور بأن العمال منفصلون عن إنسانيتهم بسبب النظام الرأسمالي. اقترح هذا التفسير أن هدف الثورة هو استعادة الجوهر البنسري المفقود، أي العودة إلى حالة من الحرية والكرامة الحقيقية. وبينما بدا هذا نبيلاً، اعتقد ألتوسير أنه كان فخاً. وجادل بأن هذه القراءة "الإنسانية" لماركس كانت في الواقع فكرة برجوازية تخفي الآليات الوحشية الحقيقية للصراع الطبقي. فمن خلال التركيز على مشاعر الفرد ووضعه الأخلاقي، تشتت هذا النهج الانتباه عن الحقائق الهيكلية الصعبة للاقتصاد والقوة.

كان حل ألتوسير هو إجراء جراحة جذرية للنظرية الماركسية، واستئصال العناصر الهيجلية التي اعتقد أنها تسممها. بدأ بتحدي فكرة الاستمرارية التاريخية. في الرؤية الهيجلية، التاريخ هو خط واحد غير منقطع حيث يتدفق كل لحظة بشكل طبيعي من التي سبقتها، مثل نهر يتدفق نحو البحر. رفض ألتوسير هذا؛ وجادل بأن التاريخ ليس نهراً سلساً، بل هو سلسلة من الطبقات المتمايزة وغير المتكافئة التي تتحرك بسرعات مختلفة. فالاقتصاد، والنظام السياسي، والثقافة، جميعها لها أوقاتها وإيقاعاتها الخاصة، وهي لا تسير في خطى ثابتة متزامنة. بالنسبة لألتوسير، لا تحدث الثورة لأن التاريخ وصل إلى لحظة مثالية وحتمية؛ بل تحدث عندما تتصادم هذه الطبقات المختلفة من المجتمع فجأة بطريقة محددة وفوضوية. وقد أطلق على هذا اسم "القطيعة"، وهي انكسار حيث ينهار النظام القديم ليس بسبب تطور سلس، بل بسبب تقارب مفاجئ وعنيف للتناقضات.

ولإثبات هذه النقطة، توجب على ألتوسير إعادة تعريف المحرك الفعلي للتاريخ. اعتمدت التفسيرات التقليدية غالباً على فكرة "السلبية"، وهي مفهوم هيجلي حيث يأتي دافع التاريخ من الصراع الداخلي للذات للتغلب على قيودها. استبدل ألتوسير ذلك بمفهوم "التناقض". وجادل بأنه في العالم الحقيقي، ليست التناقضات مجرد أضداد بسيطة توازن بعضها البعض، بل هي معقدة ومتعددة. فالمجتمع ليس متماسكاً بفعل روح واحدة موحدة، بل بواسطة شبكة من القوى المتصارعة. وأحياناً، لا تنجح الثورة لأن الاقتصاد جاهز تماماً، بل لأن بلداً معيناً يصبح "الحلقة الأضعف" في السلسلة العالمية، حيث تصطدم كل هذه الضغوط المختلفة — الاقتصادية والسياسية والاجتماعية — معاً في آن واحد. أزالت هذه الرؤية الصفة الغيبية أو الروحية عن التاريخ واستبدلتها بتحليل ملموس لكيفية تفاعل أجزاء المجتمع المختلفة وانفجارها أحياناً.

تؤكد الورقة أن عمل ألتوسير لم يكن مجرد تصحيح لخطأ فلسفي، بل كان شكلاً من أشكال التدخل السياسي. في الستينيات، كان الحزب الشيوعي الفرنسي منقسماً بشدة؛ حيث أراد أحد الجانبين احتضان النزعة الإنسانية والتركيز على الحرية الفردية، بينما اعتقد ألتوسير ومؤيدوه أن هذا يمثل خيانة للقضية الثورية. رأى ألتوسير مهمته في "تقويم العمود المائل" عبر ثنيه في الاتجاه المعاكس. كان يعلم أن حججه كانت متطرفة، لكنه آمن بأن القطيعة الجذرية هي الوحيدة التي يمكنها تصفية الأفكار المربكة والمريحة التي كانت تعيق الحركة. وجادل بأن الفلسفة نفسها هي شكل من أشكال الصراع السياسي، وطريقة للتدخل في العالم لتغيير كيفية تفكير الناس وتصرفهم. ومن خلال الإصرار على أن ماركس وهيجل مختلفان جوهرياً، كان ألتوسير يحاول حماية الإمكانات الثورية للماركسية من أن يتم تمييعها لتصبح مجرد فلسفة أخلاقية لطيفة.

في النهاية، تشير الورقة إلى أن إرث ألتوسير يكمكمن في محاولته لاستعادة وحدة النظرية والممارسة. لقد أراد أن يوضح أن التفكير في العالم ليس منفصلاً عن تغييره. كانت ماركسيته "المجردة من الهيجلية" أداة صُممت لمساعدة الثوريين على فهم الواقع المعقد وغير المتكافئ لزمانهم، بدلاً من الاعتماد على قصة سلسة ومتوقعة للقدر البشري. وبينما كانت أساليبه مثيرة للجدل ونتائجه محل نقاش، فإن رؤيته المركزية تظل قوية: وهي أنه لفهم التاريخ، يجب النظر إلى القوى المحددة والفوضوية والمتناقضة في كثير من الأحيان، بدلاً من البحث عن روح واحدة موحدة توجه كل شيء. وبذلك، قدم ألتوسير طريقة لرؤية العالم ليس كقصة منتهية، بل كميدان مفتوح للصراع حيث المستقبل ليس مضموناً، بل يجب النضال من أجله.