How is Defending Marx Possible? — From the Perspective of Althusser’s De‑Hegelian Interpretation

बीसवीं सदी के मध्य में, फ्रांसीसी विश्वविद्यालयों के गलियारों में एक भीषण बौद्धिक युद्ध चल रहा था, जो एक ही विशाल प्रश्न पर केंद्रित था: हम कार्ल मार्क्स के विचारों को कैसे समझें? अनभिज्ञ व्यक्ति के लिए, यह पुरानी किताबों के बारे में एक नीरस बहस लग सकती है, लेकिन उस युग के विचारकों के लिए, यह राजनीतिक अस्तित्व का मामला था। विवाद का केंद्र दो दार्शनिक दिग्गजों के इर्द-गिर्द घूमता था: मार्क्स और उनके पूर्ववर्ती, जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल। दशकों तक, कई विद्वानों ने मार्क्स को हेगेल के चश्मे से पढ़ने की कोशिश की, दोनों को एक निरंतर पारिवारिक वंशावली के रूप में देखा जहाँ मार्क्स केवल हेगेल का एक सुधारा हुआ संस्करण थे। यह दृष्टिकोण सुझाव देता था कि इतिहास एक सहज, अनुमानित कहानी थी जहाँ मानवीय चेतना धीरे-धीरे एक पूर्ण अवस्था की ओर विकसित होती है, ठीक वैसे ही जैसे एक बीज एक पेड़ में बदल जाता है। हालाँकि, बड़ी संख्या में बुद्धिजीवियों को चिंता होने लगी कि इतिहास का यह सहज, निरंतर दृष्टिकोण खतरनाक था। उन्हें डर था कि यह वर्ग संघर्ष और आर्थिक संकट की कठोर, अव्यवस्थित वास्तविकताओं को छिपा देता है, जिससे एक क्रांतिकारी उपकरण मानव स्वभाव के बारे में एक सौम्य, आरामदायक कहानी में बदल जाता है। प्रश्न यह बन गया कि क्या मार्क्स का वास्तविक विज्ञान जीवित रह सकता है यदि वह आत्मा और स्पिरिट (आत्मा/चेतना) के बारे में हेगेल के विचारों से बंधा रहे।

यह शोध पत्र इस बात की खोज करता है कि कैसे फ्रांसीसी दार्शनिक लुई अल्थुसर ने उस प्रश्न का उत्तर देने के लिए मार्क्स और हेगेल के बीच के संबंध को पूरी तरह से तोड़ने का प्रयास किया। 1960 के दशक के गहरे राजनीतिक संकट के दौरान लिखते हुए, अल्थुसर ने तर्क दिया कि मार्क्सवाद को बचाने के लिए, इसे हेगेलियन दर्शन के संशोधित संस्करण के रूप में मानना बंद करना होगा। उन्होंने प्रस्तावित किया कि मार्क्स ने केवल हेगेल के विचारों को ठीक नहीं किया; बल्कि उन्होंने कुछ पूरी तरह से नया बनाने के लिए उनसे पूरी तरह से विच्छेद कर लिया। अल्थुसर का कार्य केवल पुराने ग्रंथों को छाँटने का एक शैक्षणिक अभ्यास नहीं था; यह एक जानबूझकर की गई राजनीतिक रणनीति थी जिसे उस खतरनाक "मानवतावादी" कोहरे को साफ करने के लिए बनाया गया था जिसे वे क्रांतिकारी आंदोलन को धुंधला करने वाला मानते थे। हेगेल के प्रभाव को हटाकर, अल्थुसर का लक्ष्य समाज वास्तव में कैसे काम करते हैं, इसकी एक तीखी, वैज्ञानिक समझ को बहाल करना था, जो मानव प्रगति की एक एकल, सहज कथा के बजाय इतिहास को चलाने वाली जटिल, अक्सर परस्पर विरोधी शक्तियों पर ध्यान केंद्रित करता है।

इस बौद्धिक बदलाव की कहानी उत्तर-युद्ध फ्रांस के अशांत वातावरण में शुरू होती है। द्वितीय विश्व युद्ध की तबाही और 1930 के दशक के वैश्विक आर्थिक संकट के बाद, फ्रांसीसी विचारक दुनिया को समझने के लिए एक नए तरीके की तलाश में थे। वे हेगेल की ओर मुड़े, जिनकी दर्शन ने संकट और आधुनिक जीवन के विरोधाभासों के बारे में बात करने का एक शक्तिशाली तरीका प्रदान किया। 1950 और 1960 के दशक में, मार्क्स की व्याख्या हेगेल के माध्यम से करना सामान्य हो गया, जो अक्सर "अलगाव" (alienation) के विचार पर केंद्रित था—वह भावना कि श्रमिक पूंजीवादी व्यवस्था द्वारा अपनी मानवता से अलग कर दिए गए हैं। इस व्याख्या ने सुझाव दिया कि क्रांति का लक्ष्य खोई हुई मानवीय सार को बहाल करना था, यानी सच्ची स्वतंत्रता और गरिमा की स्थिति में वापसी। हालांकि यह सुनने में नेक लगता था, अल्थुसर का मानना था कि यह एक जाल था। उन्होंने तर्क दिया कि मार्क्स की यह "मानवतावादी" व्याख्या वास्तव में एक बुर्जुआ विचार था जिसने वर्ग संघर्ष की वास्तविक, क्रूर यांत्रिकी को छिपा दिया था। व्यक्तिगत भावनाओं और नैतिक स्थिति पर ध्यान केंद्रित करके, यह दृष्टिकोण अर्थशास्त्र और शक्ति की कठोर संरचनात्मक वास्तविकताओं से ध्यान भटकाता था।

अल्थुसर का समाधान मार्क्सवादी सिद्धांत पर एक आमूलचूल सर्जरी करने में था, उन हेगेलियन तत्वों को काटने में जिन्हें वे इसे विषाक्त मानते थे। उन्होंने ऐतिहासिक निरंतरता के विचार को चुनौती देकर शुरुआत की। हेगेल के दृष्टिकोण में, इतिहास एक एकल, अटूट रेखा है जहाँ प्रत्येक क्षण स्वाभाविक रूप से अपने पूर्ववर्ती क्षण से प्रवाहित होता है, जैसे समुद्र की ओर बहती हुई नदी। अल्थुसर ने इसे खारिज कर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि इतिहास एक चिकनी नदी नहीं है, बल्कि अलग-अलग, असमान परतों की एक श्रृंखला है जो अलग-अलग गति से चलती हैं। अर्थव्यवस्था, राजनीतिक प्रणाली और संस्कृति, सभी का अपना समय और अपनी लय होती है। वे एक साथ कदम से कदम मिलाकर नहीं चलते। अल्थुसर के लिए, क्रांति इसलिए नहीं होती क्योंकि इतिहास एक पूर्ण, अपरिहार्य क्षण तक पहुँच गया है; बल्कि यह तब होती है जब समाज की ये विभिन्न परतें अचानक एक विशिष्ट, अराजक तरीके से आपस में टकराती हैं। उन्होंने इसे एक "विच्छेद" (rupture) कहा, एक ऐसा ब्रेक जहाँ पुराना क्रम इसलिए ध्वस्त नहीं होता क्योंकि यह एक सहज विकास है, बल्कि विरोधाभासों के अचानक, हिंसक अभिसरण के कारण होता है।

इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, अल्थुसर को इतिहास के इंजन को ही पुनर्परिभाषित करना पड़ा। पारंपरिक व्याख्याएँ अक्सर "नकारात्मकता" (negativity) के विचार पर निर्भर करती थीं, जो एक हेगेलियन अवधारणा है जहाँ इतिहास की प्रेरणा एक विषय (subject) का अपनी सीमाओं को पार करने का आंतरिक संघर्ष है। अल्थुसर ने इसे "विरोधाभास" (contradiction) की अवधारणा से बदल दिया। उन्होंने तर्क दिया कि वास्तविक दुनिया में, विरोधाभास सरल विपरीत नहीं हैं जो एक-दूसरे को संतुलित करते हैं। इसके बजाय, वे जटिल और बहुआयामी हैं। एक समाज किसी एक, एकीकृत आत्मा द्वारा नहीं, बल्कि संघर्षरत शक्तियों के एक जाल द्वारा थामे रखा जाता है। कभी-कभी, क्रांति इसलिए सफल नहीं होती क्योंकि अर्थव्यवस्था पूरी तरह से तैयार है, बल्कि इसलिए होती है क्योंकि एक विशिष्ट देश वैश्विक श्रृंखला में "कमजोर कड़ी" बन जाता है, जहाँ ये सभी अलग-अलग दबाव—आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक—एक साथ टकराते हैं। इस दृष्टिकोण ने इतिहास से रहस्यमय, आध्यात्मिक गुण को हटा दिया और समाज के विभिन्न हिस्सों के बीच परस्पर क्रिया और विस्फोट के ठोस विश्लेषण से बदल दिया।

यह शोध पत्र इस बात पर जोर देता है कि अल्थुसर का कार्य केवल एक दार्शनिक गलती को सुधारना नहीं था; यह एक राजनीतिक हस्तक्षेप का रूप था। 1960 के दशक में, फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी गहराई से विभाजित थी। एक पक्ष मानवतावाद को अपनाना चाहता था और व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर ध्यान केंद्रित करना चाहता था, जबकि अल्थुसर और उनके समर्थकों का मानना था कि यह क्रांतिकारी कारण के साथ विश्वासघात है। अल्थुसर ने अपने कार्य को एक "टेढ़े खंभे को सीधा करने" के रूप में देखा, उसे विपरीत दिशा में मोड़कर। वे जानते थे कि उनके तर्क चरम थे, लेकिन उनका मानना था कि केवल एक मौलिक विच्छेद ही उस भ्रमित करने वाले, आरामदायक विचारों के वातावरण को साफ कर सकता था जो आंदोलन को पीछे खींच रहे थे। उन्होंने तर्क दिया कि दर्शन स्वयं एक राजनीतिक संघर्ष का रूप है, दुनिया को बदलने के लिए लोगों के सोचने और कार्य करने के तरीके में हस्तक्षेप करने का एक तरीका है। यह जोर देकर कि मार्क्स और हेगेल मौलिक रूप से भिन्न हैं, अल्थुसर मार्क्सवाद की क्रांतिकारी क्षमता को एक सौम्य नैतिक दर्शन में घुलने से बचाने की कोशिश कर रहे थे।

अंततः, यह शोध पत्र सुझाव देता है कि अल्थुसर की विरासत सिद्धांत और व्यवहार की एकता को बहाल करने के उनके प्रयास में निहित है। वह यह दिखाना चाहते थे कि दुनिया के बारे में सोचना उससे बदलने से अलग नहीं है। उनका "वि-हेगेलकीकृत" (de-Hegelianized) मार्क्सवाद एक ऐसा उपकरण था जिसे क्रांतिकारियों को उनके समय की जटिल, असमान वास्तविकता को समझने में मदद करने के लिए बनाया गया था, न कि मानव नियति की एक सहज, अनुमानित कहानी पर भरोसा करने के लिए। हालाँकि उनकी विधियाँ विवादास्पद थीं और उनके निष्कर्षों पर बहस होती रही, लेकिन उनकी केंद्रीय अंतर्दृष्टि शक्तिशाली बनी हुई है: कि इतिहास को समझने के लिए, हमें एक एकल, एकीकृत आत्मा की तलाश करने के बजाय, सक्रिय रूप से काम करने वाली विशिष्ट, अव्यवस्थित और अक्सर विरोधाभासी शक्तियों को देखना चाहिए। ऐसा करके, अल्थुसर ने दुनिया को एक समाप्त कहानी के रूप में नहीं, बल्कि संघर्ष के एक खुले क्षेत्र के रूप में देखने का मार्ग प्रशस्त किया जहाँ भविष्य सुनिश्चित नहीं है, बल्कि उसके लिए लड़ना पड़ता है।