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Educational, Ethical, and Cultural Influences on Whole-Body Donation Perceptions Among Medical Students in Nepal: A Sequential Explanatory Mixed-Methods Study

Cette étude de méthodes mixtes séquentielle explicative menée auprès d'étudiants en médecine au Népal révèle que, bien que les connaissances factuelles sur le don de corps entier puissent décliner avec le temps, les attitudes positives et les croyances éthiques culturellement alignées — façonnées par un parcours éducatif transformateur passant de la peur initiale à la révérence professionnelle — sont les principaux moteurs de la volonté de donner, soulignant la nécessité de programmes d'études qui intègrent une réflexion éthique longitudinale et un engagement communautaire culturellement adapté.

Auteurs originaux : Sandip Shah, Nilakantan Ananthakrishnan

Publié 2026-09-17
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Auteurs originaux : Sandip Shah, Nilakantan Ananthakrishnan

Article original sous licence CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). ✨ Ceci est une explication générée par l'IA de l'article ci-dessous. Elle n'a pas été rédigée ni approuvée par les auteurs. Pour une précision technique, consultez l'article original. Lire la clause de non-responsabilité complète

Depuis des siècles, l'étude de l'anatomie humaine repose sur une ressource unique et irremplaçable : le corps humain lui-même. Bien que la technologie moderne offre des modèles numériques détaillés et des simulations en plastique, rien ne peut remplacer pleinement l'expérience tactile du toucher des tissus réels, la compréhension de la façon dont les muscles et les organes s'assemblent en trois dimensions, et la confrontation à la réalité de la mortalité. Cet apprentissage pratique est le fondement de la formation médicale, façonnant non seulement la compétence technique de l'étudiant, mais aussi son identité professionnelle et son empathie. Cependant, un obstacle majeur existe dans de nombreuses parties du monde, particulièrement dans les pays en développement comme le Népal. Si le besoin de corps pour l'enseignement est constant, l'offre de corps donnés volontairement et de manière éthique est extrêmement faible. Dans de nombreux endroits, les écoles de médecine ont historiquement dépendu de corps non réclamés provenant d'hôpitaux ou d'organismes de protection sociale, une pratique qui soulève de graves préoccupations éthiques concernant le consentement et l'exploitation des populations marginalisées. La communauté médicale mondiale exhorte de plus en plus à une transition vers des programmes de don de corps entier volontaires, où les individus choisissent de donner leur corps à la science après leur décès. Pourtant, dans des pays aux traditions religieuses profondément ancrées, comme le Népal où la majorité de la population suit l'hindouisme, cette transition est compliquée par les rites funéraires sacrés qui exigent la crémation. Comprendre comment les futurs médecins naviguent entre cette tension entre nécessité scientifique et croyances culturelles est essentiel si ces programmes éducatifs vitaux doivent survivre et prospérer.

Des chercheurs de l'Institut de sciences de la santé B.P. Koirala à Dharan, au Népal, se sont donné pour mission de comprendre précisément comment les étudiants en médecine perçoivent cette question complexe. Ils ont mené une étude impliquant 168 étudiants de premier cycle en médecine, sondant ceux de première année, qui débutent leurs cours de dissection, et ceux de dernière année, qui terminent leurs stages cliniques. L'équipe a utilisé une approche en deux parties : d'abord, elle a recueilli des données numériques via un questionnaire structuré pour mesurer ce que les étudiants savaient, ce qu'ils ressentaient à propos du don et leur volonté de donner leur propre corps. Ensuite, pour comprendre les récits derrière ces chiffres, elle a mené des entretiens approfondis avec un groupe plus restreint de dix étudiants. L'objectif était de voir comment l'expérience de la dissection d'un corps modifie l'esprit d'un étudiant au fil du temps et d'identifier les facteurs culturels et éthiques spécifiques qui influencent leurs décisions.

Les résultats ont révélé un schéma surprenant dans ce que les étudiants savaient. Les étudiants de première année, fraîchement sortis de leurs premiers cours d'anatomie, connaissaient en fait plus de faits sur le don de corps que les étudiants de dernière année. Cela suggère que les connaissances spécifiques sur la manière de s'inscrire comme donneur et les détails juridiques du processus s'estompent à mesure que les étudiants progressent vers leur travail clinique intense lors des dernières années de leur formation. Malgré cette baisse des connaissances factuelles, les attitudes des étudiants sont restées généralement positives tout au long de leur cursus. Ils détenaient des convictions éthiques solides sur l'importance du consentement et du respect du donneur. Cependant, leur volonté réelle de donner leur propre corps n'était que modérée. L'analyse statistique a montré que cette volonté n'était pas dictée par le niveau de connaissances factuelles de l'étudiant. Au contraire, elle était prédite par la perception positive qu'ils avaient du concept de don et par la mesure dans laquelle ils croyaient que le don s'intégrait bien dans leurs valeurs culturelles et religieuses.

Les entretiens ont fourni le contexte plus profond de ces chiffres, révélant une transformation profonde dans la manière dont les étudiants perçoivent le corps humain. Lorsque les étudiants de première année sont entrés pour la première fois dans la salle de dissection, ils ont décrit un mélange de peur et de choc sensoriel, souvent submergés par l'odeur des conservateurs. Ils considéraient le corps comme un « enseignant silencieux », un concept qui les aidait à commencer à séparer la personne de l'objet d'étude. Pourtant, ils ressentaient également une vive tension entre leur nouvelle compréhension scientifique et leurs croyances traditionnelles. Beaucoup ont exprimé l'anxiété que le don d'un corps n'interfère avec les rituels hindous sacrés requis pour la crémation, créant une barrière entre leur éducation et les attentes de leur famille.

À l'approche de leur dernière année, la perspective de ces étudiants avait considérablement mûri. Ils ne voyaient plus le corps simplement comme un outil d'apprentissage, mais comme un cadeau extraordinaire et un héritage de courage. Ils commençaient à recadrer l'acte de don non pas comme une violation du devoir religieux, mais comme la forme ultime de charité, un concept connu dans leur culture sous le nom de Deha-daan. Ils décrivaient le formulaire de consentement non pas comme un simple document juridique, mais comme un contrat moral sacré entre le donneur et l'institution médicale. Ce changement leur a permis d'harmoniser leur identité professionnelle avec leur héritage culturel, en voyant le don comme un acte de compassion qui aide les futurs médecins à guérir les autres. Les chercheurs ont constaté que cette évolution de la peur vers un respect professionnel profond et un plaidoyer éthique est une partie critique de la formation médicale.

L'étude conclut que pour que les programmes de don volontaire réussissent au Népal et dans des régions similaires, l'enseignement médical doit faire plus que simplement enseigner des faits d'anatomie. Il doit guider activement les étudiants à travers ce voyage éthique et culturel. Les auteurs suggèrent que les programmes devraient inclure des discussions continues sur l'éthique, des cérémonies pour honorer les donneurs, et une formation qui aide les étudiants à expliquer à leurs communautés comment le don s'aligne sur les principes religieux de compassion. Sans cette approche holistique, la connaissance de la manière de donner pourrait être oubliée, et les barrières culturelles pourraient rester non résolues, laissant les écoles de médecine sans les ressources essentielles dont elles ont besoin pour former la prochaine génération de guérisseurs.

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