Moral autonomy after Kant: a continental reassessment from Hegel to Foucault
यह लेख कांट की नैतिक स्वायत्तता की "ऐतिहासिक रूप से स्थित आलोचनात्मक अभिकर्तृत्व" (historically situated critical agency) के रूप में पुनर्व्याख्या का प्रस्ताव करता है, जो सामाजिक मान्यता पर हेगेल के बल और शक्ति की वंशावली संबंधी फूकोवादी आलोचना का संश्लेषण करके आत्म-शासन का एक ऐसा रूप स्थापित करता है जो पारलौकिक आधारों पर निर्भर रहे बिना भी मानकता बनाए रखता है।
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एक कठिन नैतिक विकल्प चुनने की कोशिश की कल्पना करें, जबकि आप एक ऐसे कमरे में खड़े हैं जहाँ की दीवारें, फर्नीचर और यहाँ तक कि आपके द्वारा ली जाने वाली हवा भी किसी और के द्वारा डिज़ाइन की गई है। आपको लगता है कि आप स्वतंत्र रूप से चुन रहे हैं, लेकिन सोचने के लिए आपके पास जो उपकरण हैं—आपकी भाषा, आपके मूल्य, सही और गलत की आपकी समझ—वे सब इतिहास, संस्कृति और सत्ता द्वारा वहाँ रखे गए थे। यह नैतिक स्वायत्तता (moral autonomy) का केंद्रीय पहेली है: स्वयं पर शासन करने की क्षमता। सदियों से, दार्शनिकों ने इस बात पर बहस की है कि क्या हम वास्तव में इस स्वतंत्रता को रखते हैं या हम केवल समाज द्वारा लिखे गए पटकथाओं का अनुसरण कर रहे हैं। यह प्रश्न बहुत गहरा है क्योंकि हमारे कानून, हमारे मानवाधिकार और हमारी जिम्मेदारी की भावना इस विचार पर निर्भर करती है कि लोग अपने लिए सोच सकते हैं और अपना रास्ता खुद चुन सकते हैं। यदि हम पूरी तरह से बाहरी शक्तियों द्वारा आकार लेते हैं, तो क्या हम वास्तव में अपने कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराए जा सकते हैं? यदि हम पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, तो हम सभी एक ही तरह के मूल्यों को क्यों साझा करते हैं?
बैंकिंग यूनिवर्सिटी ऑफ हो ची मिन्ह सिटी के क्वोक हंग ट्रान का एक हालिया शोध पत्र इस पुरानी समस्या को इस बात पर नज़र डालकर हल करता है कि कैसे पिछले दो सौ वर्षों के तीन प्रमुख विचारकों ने इसे सुलझाने की कोशिश की। लेखक केवल एक पक्ष नहीं चुनता है; इसके बजाय, वह एक नई समझ बनाने के लिए उनके विचारों को आपस में बुनता है कि हम एक ऐसी दुनिया का हिस्सा होते हुए भी कैसे स्वतंत्र हो सकते हैं जिसे हमने नहीं बनाया। यह शोध पत्र अतीत के कठोर नियमों से आज के लोगों के वास्तविक जीवन और सोच के अधिक लचीले, यथार्थवादी दृष्टिकोण की ओर बढ़ता है।
कहानी इमैनुएल कांट के साथ शुरू होती है, जो एक 18वीं सदी के दार्शनिक थे जिन्होंने इस बात का मानक तय किया कि हम स्वतंत्रता के बारे में कैसे सोचते हैं। कांट ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति वास्तव में तभी स्वतंत्र होता है जब वह शुद्ध तर्क के आधार पर अपने नियम बनाता है, बाहरी दबावों जैसे पैसा, प्रसिद्धि या अपनी इच्छाओं को दरकिनार करता है। कांट के लिए, नैतिक कानून एक सार्वभौमिक निर्देश पुस्तिका की तरह है जिसे हर तर्कसंगत मन इतिहास या संस्कृति से स्वतंत्र होकर स्वयं खोज सकता है। उनका मानना था कि यदि आप इस स्व-निर्मित कानून के अनुसार कार्य करते हैं, तो आप स्वायत्त हैं। हालाँकि, बाद के विचारकों ने इस दृष्टिकोण में एक समस्या पाई। उन्हें लगा कि यह बहुत अमूर्त है, जैसे बिना ईंट या गारे के घर बनाने की कोशिश करना। इसने माना कि एक व्यक्ति अपने जीवन, अपने परिवार और अपने समय से बाहर निकलकर शुद्ध रूप से सोच सकता है, जो कि वास्तव में कोई भी मनुष्य नहीं कर सकता।
शोध पत्र फिर जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल को पेश करता है, जिन्होंने तर्क दिया कि स्वतंत्रता वह नहीं है जिसे आप अपने दिमाग के भीतर पाते हैं, बल्कि वह है जिसे आप दूसरों के साथ मिलकर बनाते हैं। हेगेल का मानना था कि हम केवल तभी स्वतंत्र होते हैं जब हमें अन्य लोगों द्वारा पहचाना जाता है और जब हम वास्तविक सामाजिक संस्थानों जैसे परिवार, समुदाय और कानूनों के भीतर रहते हैं। आप एक शून्य में स्वतंत्र व्यक्ति नहीं हो सकते; आपको एक ऐसे समाज की आवश्यकता है जो आपकी स्वतंत्रता का समर्थन करे। इसे भाषा सीखने की तरह समझें: आप अकेले भाषा का आविष्कार नहीं कर सकते; आपको अपने समुदाय द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्दों और व्याकरण को सीखना होगा, और तभी आप अपने अनूठे विचारों को व्यक्त कर सकते हैं। हेगेल ने दिखाया कि हमारे चुनाव करने की क्षमता हमारे द्वारा जी जा रही दुनिया से गहराई से जुड़ी हुई है, लेकिन उनका यह भी मानना था कि यह दुनिया तर्कसंगत और न्यायपूर्ण हो सकती है।
पहेली का अंतिम हिस्सा मिशेल फूको से आता है, जो 20वीं सदी के विचारक थे, जिन्होंने इस बात पर अधिक तीखी नज़र डाली कि सत्ता हमें कैसे आकार देती है। फूको ने तर्क दिया कि जिन चीजों को हम प्राकृतिक या सार्वभौमिक समझते हैं, जैसे कि पागलपन, स्वास्थ्य या न्याय के हमारे विचार, वास्तव में सत्ता और ज्ञान की प्रणालियों द्वारा निर्मित हैं। उन्होंने सुझाव दिया कि हम केवल समाज द्वारा आकार नहीं लेते; बल्कि हम उसके द्वारा निर्मित होते हैं। उनके दृष्टिकोण में, "स्वतंत्र व्यक्ति" उस नियंत्रण करने वाली प्रणालियों द्वारा बनाया गया एक भ्रम हो सकता है। फिर भी, फूको ने हमें निराश नहीं छोड़ा। उन्होंने सुझाव दिया कि भले ही हम इन प्रणालियों से बच नहीं सकते, लेकिन हम उन पर सवाल उठाना सीख सकते हैं। उन्होंने इसे "पैरिसिया" (parrhesia) कहा, या सत्ता के सामने सच बोलने का साहस। अपने नियमों और पहचानों के निर्माण के तरीके का अध्ययन करके, हम प्रणाली में दरारें पा सकते हैं और खुद को या अपनी दुनिया को बदलने का निर्णय ले सकते हैं।
ट्रान का शोध पत्र इन तीनों दृष्टिकोणों को एक नए विचार के रूप में जोड़ता है जिसे "ऐतिहासिक रूप से स्थित आलोचनात्मक एजेंसी" (historically situated critical agency) कहा जाता है। यह एक जटिल तरीका है यह कहने का कि हम स्वतंत्र हैं, लेकिन हमारी स्वतंत्रता हमेशा एक विशिष्ट समय और स्थान में निहित होती है। हम वे अलग-थलग, पूर्ण विचारक नहीं हैं जैसा कि कांट ने कल्पना की थी, न ही हम पूरी तरह से फंसे हुए कठपुतली हैं। इसके बजाय, हम ऐसे लोग हैं जो अपने इतिहास से नियमों और मूल्यों का एक सेट विरासत में पाते हैं, लेकिन हमारे पास उन नियमों की जांच करने, यह पूछने कि वे कहाँ से आए, और यह तय करने की शक्ति भी है कि उन्हें रखना है या बदलना है।
लेखक का तर्क है कि यह नया दृष्टिकोण पुराने विचारों से चिपके रहने की तुलना में बेहतर है। यह कहना पर्याप्त नहीं है कि "मैं स्वतंत्र हूँ क्योंकि मैं तर्कसंगत रूप से सोचता हूँ," क्योंकि हमारी सोच हमेशा हमारी संस्कृति से प्रभावित होती है। यह कहना भी पर्याप्त नहीं है कि "मैं स्वतंत्र हूँ क्योंकि मैं सत्ता का विरोध कर सकता हूँ," क्योंकि प्रतिरोध को प्रभावी होने के लिए एक साझा भाषा और समुदाय की आवश्यकता होती है। शोध पत्र सुझाव देता है कि सच्ची स्वायत्तता तब होती है जब हम दोनों करते हैं: हम यह पहचानते हैं कि हम एक सामाजिक दुनिया का हिस्सा हैं जो हमें आकार देती है, और हम उस समझ का उपयोग उस दुनिया को आलोचनात्मक रूप से परखने और उसे नया रूप देने के लिए करते हैं।
यह दृष्टिकोण हमारे दैनिक जीवन को देखने के तरीके को बदल देता है। इसका अर्थ है कि एक नैतिक व्यक्ति होना केवल निर्धारित नियमों का पालन करने के बारे में नहीं है। यह एक "जworldly critic" (सांसारिक आलोचक) होने के बारे में है। इसका अर्थ है उन कानूनों को देखना जिनसे हम जीवन जीते हैं, उन मूल्यों को देखना जिन्हें हम धारण करते हैं, और उन संस्थानों पर भरोसा करना जिन पर हम विश्वास करते हैं, और पूछना: इन्हें किसने बनाया? क्या ये सभी के लिए उपयोगी हैं? क्या इनमें सुधार किया जा सकता है? शोध पत्र का सुझाव है कि इस प्रकार की सोच आधुनिक समाज के लिए आवश्यक है, जहाँ डिजिटल प्लेटफॉर्म और वैश्विक बाजार जैसी जटिल प्रणालियाँ लगातार हमारे सोचने और कार्य करने के तरीके को आकार देने का प्रयास करती हैं। यह समझकर कि हमारी स्वतंत्रता एक स्थिर अवस्था के बजाय एक अभ्यास है, हम उन परिस्थितियों को आकार देने में सक्रिय भूमिका निभा सकते हैं जो हमें उत्पन्न करती हैं।
शोध पत्र निष्कर्ष निकालता है कि यह संश्लेषण एक ऐसा मार्ग प्रदान करता है जो यथार्थवादी और आशावादी दोनों है। यह स्वीकार करता है कि हम नियंत्रण से परे शक्तियों द्वारा आकार लिए गए हैं, लेकिन यह इस बात पर जोर देता है कि हम शक्तिहीन नहीं हैं। हम अपने इतिहास और अपने सामाजिक संबंधों को अपने विश्व की आलोचना और सुधार के उपकरण के रूप में उपयोग कर सकते हैं। इस दृष्टिकोण के लिए हमें जादुई, पूर्ण स्वतंत्रता में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, यह हमसे अपने इतिहास में अपने स्थान को समझने और उस ज्ञान का उपयोग बेहतर विकल्प चुनने के लिए करने का कठिन कार्य करने को कहता है। एक ऐसी दुनिया में जो अक्सर अभिभूत करने वाली लगती है, यह परिप्रेक्ष्य एक स्पष्ट मार्ग प्रदान करता है: हम इसलिए स्वतंत्र नहीं हैं क्योंकि हम दुनिया से ऊपर हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि हम इसमें गहराई से शामिल हैं, सवाल करने, सीखने और बदलने के लिए तैयार हैं।
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