Moral autonomy after Kant: a continental reassessment from Hegel to Foucault

벽과 가구, 심지어 당신이 마시는 공기조차 다른 누군가에 의해 설계된 방 안에 서서 어려운 도덕적 선택을 내려야 한다고 상상해 보십시오. 당신은 자유롭게 선택하고 있다고 느끼지만, 당신이 사고하는 데 사용하는 도구들—당신의 언어, 가치관, 옳고 그름에 대한 감각—은 역사, 문화, 그리고 권력에 의해 그곳에 놓인 것입니다. 이것이 도덕적 자율성, 즉 자기 자신을 다스리는 능력의 핵심적인 수수께로입니다. 수 세기 동안 철학자들은 우리가 진정으로 이 자유를 소유하고 있는지, 아니면 단지 사회가 써 내려간 각본을 따르고 있는 것인지에 대해 논쟁해 왔습니다. 이 질문은 매우 중요한데, 우리의 법, 인권, 그리고 책임감이 모두 사람들이 스스로 생각하고 자신의 길을 선택할 수 있다는 생각에 의존하고 있기 때문입니다. 만약 우리가 전적으로 외부의 힘에 의해 형성된다면, 우리는 진정으로 자신의 행동에 책임을 질 수 있습니까? 만약 우리가 전적으로 자유롭다면, 왜 우리는 모두 비슷한 가치를 공유하는 것처럼 보입니까?

호찌민시 은행대학교의 곽 흥 트란(Quoc Hung Tran)이 쓴 최근의 논문은 지난 200년 동안 세 명의 주요 사상가들이 이 문제를 어떻게 해결하려 했는지 살펴봄으로써 이 오래된 과제를 다룹니다. 저자는 단순히 한쪽 편을 드는 것이 아니라, 그들의 아이디어를 엮어 우리가 우리가 만들지 않은 세상의 일부이면서도 어떻게 자유로울 수 있는지에 대한 새로운 이해 방식을 만들어냅니다. 이 논문은 과거의 경직된 규칙에서 오늘날 사람들이 실제로 살아가고 사고하는 방식에 대한 더 유연하고 현실적인 관점으로 나아갑니다.

이야기는 18세기 철학자이자 우리가 자유에 대해 생각하는 방식의 기준을 세운 임마누엘 칸트로부터 시작됩니다. 칸트는 사람이 돈, 명예, 또는 자신의 욕망과 같은 외부의 압력을 무시하고 순수 이성에 기반하여 스스로 규칙을 만들 때 비로소 진정으로 자유롭다고 주장했습니다. 칸트에게 도덕 법칙은 모든 이성적인 정신이 역사나 문화와 독립적으로 스스로 발견할 수 있는 보편적인 지침서와 같습니다. 그는 만약 당신이 이 스스로 만든 법칙에 따라 행동한다면, 당신은 자율적이라고 믿었습니다. 그러나 이후의 사상가들은 이 관점에 문제가 있다고 느꼈습니다. 그들은 이것이 벽돌이나 모르타르 없이 집을 지으려는 것처럼 너무 추상적이라고 느꼈습니다. 그것은 인간이 자신의 삶, 가족, 그리고 역사 속의 시간을 벗어나 순수하게 생각할 수 있다고 가정했는데, 이는 실제 인간이 할 수 없는 일입니다.

그다음 논문은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔을 소개합니다. 헤겔은 자유가 당신의 머릿속에서 찾는 것이 아니라, 타인과 함께 만들어가는 것이라고 주장했습니다. 헤겔은 우리가 타인에게 인정받을 때, 그리고 가족, 공동체, 법과 같은 실제적인 사회적 제도 안에서 살아갈 때 비로소 자유로워진다고 믿었습니다. 당신은 진공 상태에서 자유로운 사람이 될 수 없습니다. 당신의 자유를 지지해 줄 사회가 필요합니다. 언어를 배우는 것을 생각해 보십시오. 당신은 혼자서 언어를 발명할 수 없으며, 반드시 당신의 공동체가 사용하는 단어와 문법을 배워야 하고, 그 후에야 비로소 당신만의 독특한 생각을 표현할 수 있습니다. 헤겔은 우리의 선택 능력이 우리가 사는 세상과 깊게 연결되어 있음을 보여주었지만, 그는 여전히 이 세상이 합리적이고 정의로울 수 있다고 믿었습니다.

마지막 퍼즐 조각은 권력이 우리를 어떻게 형성하는지를 훨씬 더 날카롭게 들여다본 20세기 사상가 미셸 푸코로부터 옵가 됩니다. 푸코는 우리의 정신 상태, 건강, 혹은 정의와 같이 자연스럽거나 보편적이라고 생각하는 것들조차 사실은 권력과 지식의 체계에 의해 만들어진 것이라고 주장했습니다. 그는 우리가 단순히 사회에 의해 형성되는 것이 아니라, 사회에 의해 구성된다고 제안했습니다. 그의 관점에서 '자유로운 개인'은 우리를 통제하는 바로 그 체계들에 의해 만들어진 환상일 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 푸코는 우리를 절망 속에 내버려 두지 않았습니다. 그는 우리가 이러한 체계들을 피할 수는 없지만, 그것들을 의심하는 법을 배울 수 있다고 제안했습니다. 그는 이를 '파레시아(parrhesia)', 즉 권력에 진실을 말하는 용기라고 불렀습니다. 우리의 규칙과 정체성이 어떻게 만들어졌는지 연구함으로써, 우리는 체계의 틈새를 찾아내어 우리 자신이나 세상을 바꾸기로 선택할 수 있습니다.

트란의 논문은 이 세 가지 관점을 결합하여 '역사적으로 위치 지어진 비판적 주체성(historically situated critical agency)'이라는 새로운 개념을 제안합니다. 이것은 우리가 자유롭지만, 우리의 자유는 항상 특정한 시간과 장소에 뿌리를 두고 있다는 것을 의미하는 멋진 표현입니다. 우리는 칸트가 상상했던 고립되고 완벽한 사상가도 아니고, 완전히 갇힌 꼭두각시도 아닙니다. 대신, 우리는 역사로부터 규칙과 가치를 물려받았지만, 동시에 그 규칙들을 검토하고, 그것들이 어디에서 왔는지 묻고, 그것들을 유지할지 아니면 바꿀지 결정할 수 있는 힘을 가진 사람들입니다.

저자는 이 새로운 관점이 오래된 아이디어에 집착하는 것보다 더 낫다고 주장합니다. 단순히 "나는 이성적으로 생각하기 때문에 자유롭다"라고 말하는 것만으로는 충분하지 않은데, 왜냐데 우리의 사고는 항상 문화의 영향을 받기 때문입니다. 또한 "나는 권력에 저항할 수 있기 때문에 자유롭다"라고 말하는 것만으로도 충분하지 않은데, 왜냐하면 저항은 효과를 발휘하기 위해 공유된 언어와 공동체가 필요하기 때문입니다. 논문은 진정한 자율성이 우리가 사회적 세계의 일부임을 인식하는 것과, 그 이해를 바탕으로 그 세계를 비판적으로 질문하고 재구성하는 것 둘 다를 수행할 때 일어난다고 제안합니다.

이 접근 방식은 우리가 일상을 보는 방식을 바꿉니다. 그것은 도덕적인 사람이 된다는 것이 단지 고정된 규칙을 따르는 것이 아님을 의미합니다. 그것은 우리가 따르는 법, 우리가 가진 가치, 그리고 우리가 신뢰하는 제도들을 바라보며 이렇게 묻는 것입니다: "이것들은 누가 만들었는가? 이것들은 모두에게 도움이 되는가? 개선될 수 있는가?" 논문은 이러한 종류의 사고가 디지털 플랫폼과 글로벌 시장 같은 복잡한 시스템이 우리의 생각과 행동을 끊임없이 형성하려 하는 현대 사회에서 필수적이라고 제안합니다. 우리의 자유가 고정된 상태가 아니라 하나의 실천임을 이해함으로써, 우리는 우리를 만들어내는 조건들을 형성하는 데 능동적인 역할을 할 수 있습니다.

논문은 이러한 종합이 현실적이면서도 희망적인 길을 제시한다고 결론짓습니다. 그것은 우리가 통제할 수 없는 힘들에 의해 형성된다는 점을 인정하면서도, 우리가 무력하지 않다는 점을 강조합니다. 우리는 우리의 역사와 사회적 연결을 우리의 세계를 비판하고 개선하기 위한 도구로 사용할 수 있습니다. 이 관점은 우리에게 마법 같고 완벽한 자유를 믿으라고 요구하지 않습니다. 대신, 우리에게 역사의 자리를 이해하고 그 지식을 사용하여 더 나은 선택을 하라는 노력을 요구합니다. 세상이 종종 압도적으로 느껴지는 시대에, 이 관점은 명확한 경로를 제시합니다: 우리는 세상 위에 있어서 자유로운 것이 아니라, 세상에 깊이 관여하며, 질문하고, 배우고, 변화할 준비가 되어 있기 때문에 자유로운 것입니다.