Human Rights as Moral Grammar: Inclusion, Dignity, and Conditional Agency in Western Modernity

I diritti umani sono spesso immaginati come uno scudo universale, un insieme di regole che garantisce a ogni persona una voce uguale e un posto al tavolo. Nel mondo moderno, ci viene insegnato che la dignità appartiene a tutti semplicemente perché si è umani, indipendentemente dal proprio background o dal proprio status. Eppure, nella vita quotidiana, appare spesso un divario tra questa promessa di uguale valore e la realtà di chi ha il diritto di prendere decisioni o di partecipare pienamente alla società. Questa tensione è l'oggetto di uno studio sociologico che esamina come i diritti umani funzionino effettivamente nella modernità occidentale. Piuttosto che considerare i diritti esclusivamente come strumenti legali o ideali morali, i ricercatori li trattano come una sorta di "grammatica morale". Proprio come la grammatica fornisce le regole per l'ordinamento delle parole affinché abbiano senso, questa grammatia morale fornisce le regole per come le società organizzano chi appartiene, chi è riconosciuto come persona e chi è autorizzato ad agire. Lo studio esplora come le società moderne riescano a sostenere contemporaneamente due idee contrastanti: la convinzione che tutti abbiano lo stesso valore e la pratica di trattare le persone diversamente in base alla loro percepita prontezza o capacità di partecipazione.

Gli autori, Federico Farini e Angela Scollan, sostengono che i diritti umani non risolvano semplicemente la disuguaglianza; invece, la riorganizzano in un modo che sembri equo e logico per le persone moderne. Suggeriscono che, sebbene ci siamo allontanati dai vecchi sistemi in cui il valore di una persona era fissato dalla nascita o dal rango sociale, li abbiamo sostituiti con un nuovo sistema basato sullo "sviluppo". In questo nuovo sistema, tutti sono riconosciuti come dotati di uguale dignità umana, ma l'accesso al potere politico o alla piena partecipazione è spesso differito o condizionato dal fatto di essere considerati "pronti", "autonomi" o "competenti". Ciò crea una situazione in cui una persona può essere pienamente riconosciuta come essere umano dotato di diritti, ma può comunque essere esclusa dalla capacità di esercitare tali diritti efficacemente. I ricercatori propongono che questo divario non sia un errore o un fallimento del sistema, ma una caratteristica integrata nel modo in cui funzionano i diritti umani moderni. Ciò permette alle società di rivendicare di trattare tutti ugualmente pur mantenendo strutture che limitano chi può decidere le cose.

Per capire come questo si traduca nella vita reale, i ricercatori si sono rivolti alle storie di giovani con background migratori che vivono in Italia. Tra il 2006 e il 2019, hanno condotto una ricerca estensiva, conducendo 62 discussioni di gruppo e 118 interviste individuali con giovani di età compresa approssimativamente tra i 17 e i 20 anni. Molti dei partecipanti stavano navigando lo spazio complesso di vivere in un paese in cui non erano cittadini. I ricercatori non hanno chiesto a questi giovani di elencare semplicemente le loro opinioni sulle leggi; hanno invece ascoltato come questi individui raccontavano le proprie vite, le proprie speranze e le proprie lotte. L'obiettivo era vedere come le idee astratte di diritti e appartenenza venissero vissute nella disordinata realtà quotidiana delle loro vite.

Ciò che i ricercatori hanno scoperto è stato un profondo senso di contraddizione. I giovani oggetto dello studio comprendevano pienamente di essere esseri umani dotati di dignità e diritti. Non si sentivano invisibili o privati della propria umanità. Tuttavia, sentivano anche un confine netto che impediva loro di agire su quei diritti. Un partecipante ha descritto questa sensazione con un'osservazione semplice: la politica era come un gioco che potevano guardare e seguire con interesse, dove potevano scegliere una squadra e sentirsi arrabbiati se quella squadra perdeva, ma non sarebbero mai stati autorizzati a giocare sul campo perché non erano cittadini. Questo non era un segno di mancanza di interesse; era la chiara consapevolezza che i loro sentimenti e le loro preferenze esistevano, ma il sistema non aveva modo di trasformare quei sentimenti in azione. Erano riconosciuti come persone, ma non erano riconosciuti come attori.

Lo studio suggerisce che questa condizione non è esclusiva dei migranti, ma fa parte di un modello più ampio nella società moderna. Il linguaggio dello "sviluppo" viene spesso utilizzato per spiegare perché alcune persone possano partecipare mentre altre debbano aspettare. Ad esempio, i bambini sono universalmente visti come dotati di dignità, ma la loro capacità di votare o di prendere grandi decisioni di vita è limitata perché sono considerati "non ancora pronti". Allo stesso modo, nel contesto della migrazione, alle persone può essere detto che sono benvenute come esseri umani, ma la loro piena inclusione è frenata finché non dimostrano di essere "integrate" o "competenti". Questa inquadratura trasforma l'esclusione in un ritardo temporaneo piuttosto che in un rifiuto permanente, il che rende la disuguaglianza più accettabile. I ricercatori sostengono che questa logica abbia profonde radici storiche, che risalgono ai tempi coloniali, quando le popolazioni non europee erano trattate come pienamente umane ma "non sviluppate", giustificando così la loro esclusione dal potere politico. Oggi, quella stessa logica persiste, classificando le persone in base a chi è visto come capace di autogoverno.

Nonostante queste barriere strutturali, i giovani dello studio non si sono limitati ad arrendersi o a ritirarsi dalla società. Al contrario, hanno trovato modi creativi per dare un senso alla loro situazione e per agire entro i limiti che affrontavano. Quando i canali politici formali erano loro preclusi, si sono rivolti ad altri spazi, come le scuole, i gruppi giovanili e i progetti di attivismo locale. In questi contesti, hanno costruito quella che i ricercatori chiamano "fiducia operativa". Si tratta di un tipo di fiducia che non si basa sullo status ufficiale o sui documenti legali, ma su ciò che le persone fanno effettivamente insieme. Lavorando fianco a fianco verso obiettivi comuni, questi giovani hanno dimostrato la propria competenza e affidabilità l'uno verso l'altro. Hanno costruito amicizie e collaborazioni basate sull'azione piuttosto che sull'identità. Un partecipante ha osservato che aveva stretto amicizie non parlando dei propri background, ma facendo cose che avevano senso per tutti. In quei momenti, venivano riconosciuti non per ciò che mancava loro, ma per ciò che contribuivano a dare.

Questo passaggio dall'attesa del permesso all'agire insieme suggerisce che il significato dei diritti umani sia costantemente riscritto dalle persone che li vivono. I giovani dello studio hanno dimostrato che, sebbene il sistema possa limitare il loro potere ufficiale, non può impedire loro di trovare nuovi modi per appartenere e influenzare il proprio mondo. Hanno ridefinito le proprie identità non in base alla provenienza o allo status legale, ma in base a ciò per cui lottavano e con chi lavoravano. I ricercatori concludono che la forza dei diritti umani risiede proprio in questa ambiguità. Il sistema riesce a mantenere stabile la società permettendo a tutti di essere riconosciuti come uguali nella dignità, pur rendendo la partecipazione condizionata. Ma questo stesso divario crea anche lo spazio per le persone di inventare nuove forme di connessione e di agency che le regole ufficiali non avevano previsto.

In definitiva, lo studio offre una prospettiva tanto severa quanto speranzosa. Suggerisce che la persistenza della disuguaglianza all'interno dei regimi dei diritti umani non sia solo un fallimento da correggere, ma una caratteristica strutturale che permette alle società moderne di funzionare. Il sistema funziona bilanciando l'idea di valore universale con la realtà di un accesso differenziato. Tuttavia, la ricerca mostra anche che questo equilibrio non è la fine della storia. Le persone che vivono all'interno di questi sistemi non sono recipienti passivi di regole; sono interpreti attivi che navigano tra i vuoti, costruiscono nuove forme di fiducia e trovano modi per far sentire la propria voce anche quando la porta è chiusa. Il vero lavoro dei diritti umani, dunque, avviene non solo nelle leggi scritte sulla carta, ma negli sforzi quotidiani delle persone per trasformare la promessa della dignità in una realtà vissuta.