Cultural Sustainability Crisis of the Taikat People of Papua

パプアのタイカトの人々を、単に村に住む人々としてではなく、巨大で生きた図書館の守護者として想像してみてください。この図書館は紙とインクで作られているのではありません。森、川、サゴヤシ、そして世代間でささやかれる物語によって築かれているのです。長い間、この図書館は完璧に自立して機能してきました。しかし最近、近代化という嵐が棚を揺らし始め、タイカトの人々は「文化的持続可能性の危機」に直面しています。

ここでは、起きていることを分かりやすくお話しします。

図書館は土地の上に築かれている

この研究の主な知見は、タイカトの文化が**バイオカルチュラル（生物文化的）**であるということです。これは、彼らの文化と環境が、ピーナッツバターとジェリーのように固く結びついているという、少し難しい言い方です。どちらか一方なしには、もう一方も存在できません。

タイカトの風景を、家の土台と考えてみてください。森林、河川、サゴの林は単なる景色ではありません。それらは壁であり、屋根であり、床なのです。

• 森林： それは、スーパーマーケットであり、薬局であり、聖なる神殿でもあります。彼らはそこから食料、薬、建築資材を得ています。
• サゴ： このヤシの木は、彼らの食事の鼓動です。これを得るには、古来より伝わる特定の技術と、家族のチームワークが必要です。
• ルール： 土地は、店で買う家のように個人によって所有されるものではありません。代わりに、クラン（氏族、現地語で「ケレット」）によって保持されます。あらゆる枝が特定の森や川の区画を所有している、巨大な家系図を想像してください。もしあなたが「タイカト」の枝に生まれたなら、その特定の区画を使用する権利があります。もしあなたが「スアガヤップ」であれば、別の区画を使用します。

このシステムは、単に誰が何を得るかという問題ではありません。あなたが「誰であるか」という問題なのです。あなたのアイデンティティ、結婚のルール、そして責任はすべて、この土地と結びついています。論文によれば、もし土地とのつながりが断たれれば、コミュニティを繋ぎ止めている社会的接着剤が壊れてしまうということです。

変化の嵐

では、何が図書館を揺さぶっているのでしょうか？ 論文は、この危機は単一の原因によるものではなく、現代の変化による「完璧な嵐」によって引き起こされていると主張しています。タイカトの人々が適応に「失敗」しているのではなく、彼らの学び方や伝承の「仕組み」が妨げられているのです。

1. 学校 vs 森林： かつて、子供たちは親について行って、森や川、あるいは庭で学びました。彼らは「実践すること」を通じて学んだのです。現在、多くの子供たちは学校や都市で日々を過ごしています。論文には、「かつては、子供たちは親に同行していた……。今では、多くの者が学校や都市で多くの時間を過ごしている」という長老たちの言葉があります。これにより、溝が生じています。「森林という教室」は空っぽになりつつあり、星を読み解いたり動物を追跡したりする方法の知識が、容易に受け継がれなくなっています。
2. 言語の変化： タイカト語は、彼らの図書館を開くための鍵となるコードです。そこには植物の名前、先祖の物語、そして土地のルールが含まれています。しかし、論文は、若い世代がよりインドネシア語を話すようになっていることを示唆しています。あるコミュニティのメンバーは、「今では子供たちはより多くインドネシア語を話す。タイカト語はまだ存在するが、すべての子供がそれを上手く話せるわけではない」と述べています。言語が衰退すると、その中に封じ込められた特定の知識もまた、衰退し始めるのです。
3. 新しいルールと新しい神々： 政府職員、教会、そして市場の到来は、ゲームのルールを変えました。
   • 統治： かつては、長老たちがすべてを決定していました。今では、多くの決定が政府の規制に従わなければなりません。
   • 宗教： キリスト教は学校やコミュニティの支援といった素晴らしいものをもたらしましたが、新しい教会の教えに合わないとして、伝統的な儀式が行われなくなることもあります。
   • お金： 人々は賃金を得て、狩猟採集の代わりに現金で物を買うようになり始めています。これは新しい機会をもたらす一方で、文化的な知識が通常共有される日常的な活動から人々を引き離しています。

論文が「そうではない」と言っていること

誤解を解いておくことが重要です。論文は、これが単なる「近代化 vs 伝統」という、一方が勝ち、もう一方が負ける単純なケースであるという考えに対して、明確に反対しています。

• これは、タイカト文化が完全に消滅していると言っているのではありません。論文は、多くの領域でレジリエンス（回復力）がいまだ強いことを示唆しています。
• これは、タイカトの人々が変化していることを「責めている」のではありません。むしろ、知識を伝えるための「メカニズム」（例えば、子供たちが森で過ごすことなど）が、新しいシステムによって押しつぶされていることを指摘しています。
• これは、学校や教会が「悪」であると示唆しているのでもありません。論文は、それらが不可欠なサービスを提供していることを認めていますが、もしそれらが先住民の知識をサポートしなければ、文化的な図書館はその読者を失ってしまうと警告しています。

どの程度確かなのか？

著者たちは、自分たちが目にしている「パターン」についてはかなりの自信を持っていますが、パズルを解いたと主張することには慎重です。

• 証拠： 彼らはコンピュータ・シミュレーションを実行したり、大規模な調査で一人一人の数を数えたりしたわけではありません。代わりに、**エスノグラフィー（民族誌学）**と呼ばれる手法を用いました。つまり、コミュニティに溶け込み、長老たちの話を聞き、日常生活を観察し、あらゆる世代の人々と対話したのです。
• 数字： 土地に関する具体的なデータも含まれています。彼らは、タイカトの領土の**47.18%**が平地、**27.44%**が緩やかな傾斜地、**19.16%**が中程度の急斜面、**6.09%が急斜面、そして0.13%**が非常に急な斜面であることを発見しました。また、**74.62%**の土地が平坦または緩やかな傾斜地であり、そこが新しい学校、道路、市場が建設される場所であることを指摘しています。これは、なぜ変化がアクセスの容易な地域に最も強く影響を与えているのかを説明しています。
• 限界： 著者たちは、これがパプアの「すべての」先住民グループに当てはまるとは言えないことを認めています。彼らはケレムにおけるタイカトの人々に焦点を当てました。また、外部に共有するにはあまりにもデリケートな、あらゆる神聖な秘密にアクセスできたわけでもありません。

結論

この論文は、タイカトの文化を守るとは、単に古い工芸品を博物館に置くことではないと示唆しています。それは、図書館を開け続けることです。そのためには、コミュニティが土地（建物）を守り、言語（コード）を話し続け、急速に変化する世界の中で若い世代に教える方法を見つけなければなりません。

著者たちは、文化的な持続可能性は、土地、言語、そして人々の間のつながりを強化することにかかっていると主張しています。もし土地が守られ、長老たちが依然として若者に教えることができるならば、図書館は開かれたままです。もし土地が失われ、言語が死に絶えれば、本の中身は白紙も同然なのです。それは繊細なバランスであり、タイカトのアイデンティティの未来は、そのバランスを維持できるかどうかにかかっています。