Trauma Informed and Culturally Responsive Interviewing with Cambodian American Patients A Narrative Review

見えないバックパックと痛みの言語

あなたの心は、まるで一つの家のようなものだと想像してみてください。通常、何か悪いことが起きたとき、私たちはそれを箱の中に詰め込み、「思い出」というラベルを貼って棚に置きます。しかし、一部の人々、特に戦争やジェノサイド（大量虐殺）のような、世界を揺るがすような凄惨な出来事を生き延びた人々にとって、その箱はただ棚に置かれているだけではありません。それは漏れ出し、眠ったり、食事をしたり、友人と話したりする部屋へと溢れ出してくるのです。これが、科学者がトラウマと呼ぶものです。それは単なる過去の怖い物語ではありません。それは人々が毎日背負い続けている、重く目に見えないバックパックであり、世界の捉え方や身体の感じ方を変えてしまうものなのです。

さて、そのバックパックの重さを、一度もそれを背負ったことがない医師に説明しようとしている場面を想像してみてください。もしあなたが「心が重い」と言えば、医師は心臓をチェックするでしょう。「溺れているようだ」と言えば、肺をチェックするかもしれません。しかし、もし本当の問題が「心が叫んでいることであり、身体こそが唯一、声を上げる勇気を持っているもの」だとしたらどうでしょうか？ これこそが、この論文が探求している科学の難解な領域である**文化間精神医学（Cross-cultural psychiatry）**です。これは、異なる文化がどのように自らの痛みを身に纏うのかを研究する学問です。ある文化では、人々は「悲しい」と言います。しかし別の文化では、「頭が痛い」とか「胃がねじれるようだ」と言うことがあります。この論文は、大きな問いを投げかけています。患者が、歴史や家族、そして生存によって形作られた「痛みの異なる言語」を話しているとき、医師はいかにしてその「真実の物語」を聴き取ることができるのでしょうか？

---

論文の使命：沈黙の叫びを解読する

この論文は**ナラティブ・レビュー（叙述的レビュー）**です。つまり、著者であるコンテリ・クン＝ロゾヤとキャリン・ブロディは、新しい実験を行ったわけではありません。代わりに、彼らは探偵のように振る舞い、カンボジア系アメリカ人に関する既存の何百もの物語、研究、報告を集めました。彼らは、恐ろしいクメール・ルージュ政権によって、数百万人もの人々が殺され、家族が引き裂かれた時代から逃れてきた人々です。数十年の時を経てもなお、これらの家族はその時代の傷跡を背負っています。

著者たちは一つの謎を解こうとしました。なぜこれほど多くのカンボジア系アメリカ人がメンタルヘルスの問題に苦しみ、なぜ医師が彼らを助けるのがこれほど難しいのか？ 彼らは、その答えが単に「うつ病である」とか「不安障害である」ということではないことを見出しました。それは、トラウマがいかに時間を超えて旅をするか、そして文化がいかにその語り方を変えるかという問題なのです。

論文が示唆する内容を、4つの主要な手がかりに分けて解説します。

1. 決して下ろされることのないバックパック

第一の大きな発見は、クメール・ルージュ時代のトラウマは、難民がアメリカに到着した瞬間に終わったわけではないということです。論文は、この痛みは世代間連鎖（intergenerational）、つまり、重く壊れた家宝のように受け継がれていくものであることを示唆しています。

• 比喩： 火災から生き延びた親を想像してください。その親は煙を極端に怖がるあまり、子供たちに窓を開けさせようとしません。子供たちは火災を見たことはありませんが、空気を吸うことを恐れ、息を止めて育ちます。
• 発見： 論文は、生存者の子供たちが、たとえ自分自身が戦争を見たことがなくても、過覚醒（ハイパーアラート）や他者との繋がりを持つことの困難さといったストレスの兆候を示すことが多いと指摘しています。親の「生存モード」が、子供たちの「通常モード」となるのです。著者らは、この未解決の悲嘆や恐怖が家族の対話（あるいは対話の欠如）を形作り、医師に対して心を開くことを難しくさせていると示唆しています。

2. 身体は（文字通り）記録している

これは、論文の中で最も鮮烈な部分です。西洋医学では、悲しいときは「私はうつ状態だ」と言います。しかし、論文は多くのカンボジア系アメリカ人にとって、悲しみやトラウマは身体を通じて語られることを示唆しています。

• 比喩： あなたの感情が圧力鍋だと想像してください。もし感情（気持ち）を言葉として外に出すことができなければ、蒸気は側面から逃げ出すしかありません。すると、圧力鍋はガタガタと震え、音を立て、シューシューと音を出し始めます。
• 発見： 著者らは、患者がしばしば身体症状（somatic symptoms）、つまり頭痛、めまい、腹痛、あるいは「風（wind）」が詰まったような感覚を訴えることを発見しました。そこには、キヤル（khyâl）攻撃（または「風の攻撃」）と呼ばれる特有の用語もあります。これは、血が頭に昇ってくるような感覚を覚え、パニックやめまい、死への恐怖を引き起こすものです。論文は、医師がここで真の問題を見逃していることが多いと論じています。もし医師が薬で頭痛だけを治療すれば、その原因であるトラウマを見逃してしまうのです。この論文は、これらの患者にとって、身体こそが心が助けを求めるための最初の叫びの場所であることを示唆しています。

3. 部屋にいる幽霊（そして、彼らは「狂っていない」ということ）

論文はまた、恐ろしい誤解についても取り上げています。仏教や精神的な信仰の影響を受けているカンボジア文化では、幽霊を見たり、精霊を訪ねたり、亡くなった親族の夢を見たりすることは一般的なことです。

• 比喩： 亡くなった祖母について皆が話している家族を想像してください。彼らにとって、彼女は単なる家族の夕食の一部です。しかし、そのルールを知らない部外者にとって、それはまるで空に向かって話しているように見えるかもしれません。
• 発見： 著者らは、西洋の医師がこれらの精神的な体験を精神病（psychosis）（現実からの乖離）と誤解し、患者を「狂っている」とラベル貼りしてしまう可能性があると警告しています。論文は、これが重大な間違いであると主張しています。カンボジア系の患者にとって、これらの体験は多くの場合、悲しみを処理し、家族との繋がりを維持するための方法なのです。論文は、医師はすぐに「それは精神疾患だ」と決めつけるのではなく、「それはあなたにとってどのような意味がありますか？」と尋ねる必要があると論じています。

4. 沈黙の壁

最後に、論文はなぜこれほど多くのカンボジア系アメリカ人がそもそも医師のもとを訪れないのかを特定しています。それは単に保険がないからではなく、スティグマ（偏見）と不信感の問題です。

• 比喩： 医師の診察室が要塞だと想像してください。中に入るためには、恥、判断されることへの恐怖、そして自分の秘密を話せば家族全員に恥をかかせてしまうのではないかという懸念で作られた壁を乗り越えなければなりません。
• 発見： 著者らは、多くの患者が「私は悲しい」と言うことを恐れているのは、それが家族の失敗を感じさせるからだと発見しました。また、トラウマについて話すことで、再トラウマ化されるのではないか、あるいは医師が自分たちの歴史を理解してくれないのではないかという恐怖も抱いています。論文は、このため、患者は身体的な不調の背後に痛みを隠したり、危機に陥るまで沈黙を守ったりすることが多いと示唆しています。

解決策：新しい「聴き方」

では、この論文は何を提案しているのでしょうか？ 魔法のような治療法を提示しているわけではありませんが、医師のためのガイドを提供しています。著者らは「トラウマ・インフォームドで文化的に適切なコミュニケーション・ガイド」（論文の付録に記載）を作成しました。

これを、**「魂の翻訳辞書」**と考えてください。それは医師にこう伝えます。

• 急がないこと： 患者にペースを合わせさせてください。
• まず身体について尋ねること： 「悲しいですか？」と聞く前に、「どこが痛みますか？」と聞いてください。
• 精神的な存在を尊重すること： 夢や先祖について、判断を下さずに尋ねてください。
• 適切な助け手を使うこと： 子供に親の通訳をさせてはいけません。文化を理解している専門家を介してください。

論文は、過去を変えることはできないが、私たちの「聴き方」を変えることはできると結論づけています。痛みが頭痛や幽霊の話、あるいは家族の秘密という仮面を被っていることを理解することで、医師は初めて、カンボジア系アメリカ人の患者がその重い、目に見えないバックパックを下ろす手助けができるのです。著者らは、このアプローチはカンボジア系アメリカ人だけでなく、あらゆる「大きな出来事」を生き延った人々の隠された物語を聴き取るための、すべての医師への教訓になると示唆しています。