Pikukuh as a Cultural Resistance Model of Baduy Community in Maintaining Identity Against Modernization
この質的研究は、インドネシアのバドゥイ共同体が、社会・文化、政治、および教育の各次元における選択的な近代化を通じて、自らのアイデンティティと自治を維持するための、動的かつ多層的な文化的抵抗戦略として、彼らの慣習法である「ピクク」をどのように活用しているかを明らかにしている。
原著者: Sidik Puryanto
原著者: Sidik Puryanto
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技術的要約:近代化に対するアイデンティティ維持のためのバドゥイ・コミュニティにおける文化的抵抗モデルとしてのピクク(Pikukuh)
問題提起
本研究は、急速なグローバル化による近代化と、先住民族の文化的アイデンティティの保存との間の緊張関係を扱う。近代化理論はしばしば、伝統的な社会から現代的な社会への線形的な進行を仮定するが、インドネシア、レバック県カネケス村のバドゥイ・コミュニティは、レジリエンス(回復力)のカウンターナラティブ(対抗物語)を提示している。都市部への地理的な近接性と技術浸透の圧力にもかかわらず、バドゥイの人々は聖なる慣習法である「ピクク(pikukuh)」を通じて、明確なアイデンティティを維持している。既存の文献は、人類学、生態学、法学、教育学の観点から個別にバドゥイにアプローチしてきたが、戦略的な文化的抵抗メカニズムとしての「ピクク」に特化した、包括的かつ多角的な分析が欠けている。本研究は、ピククが社会・文化、政治、教育の各次元においてどのように機能し、近代化に対して自律性を交渉しているのかを検証することで、この空白を埋めることを目的とする。
方法論
本研究は、解釈学的パラダイムに基づく質的なインストルメンタル・ケーススタディ・デザインを採用し、2024年3月から8月にかけてバドゥイ慣習地域(カネケス村)において実施された。データ収集には、主に以下の3つの手法を用いた:
- 詳細なインタビュー: 慣習指導者(プウン、ジャロ・タントゥ、ジャロ・パマレンタ)、バドゥイ・ルアール(外側)のメンバー、および地方政府関係者を含む、意図的に選定された18名の参加者を対象に実施。
- 参与観察: 6ヶ月間にわたる関与を行い、ピククの実践を観察するために、日々の農業、儀式、社会的活動に参加。
- 文書分析: 村の記録、慣習規定、政府政策、および学術文献のレビュー。
データ分析は、厳格な3段階のプロセスに従った:
- 主題分析(Thematic Analysis): 6段階のフレームワーク(親近化、コーディング、テーマ探索、レビュー、定義、報告)を用いてパターンを特定。
- トライアンギュレーション: データの信頼性を確保するため、情報源、回答者、および理論的トライアンギュレーション(文化的抵抗、文化的レジリエンス、および社会生態学的レジリエンスの理論を使用)を採用。
- リフレクシブ・フレームワーク分析: 研究者は、分析上の決定を記録し、バイアスを軽減するためにポジショナリティ・ジャーナルを維持した。
倫理的承認はウニベルシタス・テブラ(Universitas Terbuka)から得られ、インフォームド・コンセントと匿名性のプロトコルが厳格に遵守された。
主な知見と結果
本研究は、ピククを、相互に関連する3つの次元を通じて機能する多層的な抵抗メカニズムとして特定した:
社会・文化的次元(集合的アイデンティティ):
- ピククは、「長いものは切ってはならない、短いものは継いではならない(lojor teu meunang dipotong, pondok teu meunang disambung)」という原則に集約される、生態学的知恵と精神的遵守に基づく集合的アイデンティティを構築する。
- このシステムは階層的な層構造を利用している。バドゥイ・ダウン(内側)が核心部の厳格な守護者として機能する一方で、バドゥイ・ルアール(外側)は「保護的な緩衝材(バッファー)」として機能し、内側のコミュニティを守るために外部の影響を吸収する。
- 抵抗は完全な拒絶ではなく、選択的な近代化である。例えば、バドゥイ・ルアールは、観光における経済的実利主義のためにデジタル決済システム(QRIS)を採用する一方で、核心的な慣習地域内での正規教育や近代的なインフラを拒否する。
- 「10のブユット(禁止事項)」が行動を規制し、反応的な法的メカニズムではなく、道徳的、社会的、精神的な内面化を通じて紛争を防いでいる。
政治的次元(先住民族の自律性):
- コミュニティはハイブリッドな統治システムで運営されている。国家との相互作用のために正式な村長が存在する一方で、最高権威は依然としてプウン(精神的指導者)と慣習的構造にある。
- ピククは自律性の正当化の基礎として機能し、コミュニティが慣習法を従属させることなく国家と交渉することを可能にしている。
- 空間的な抵抗戦略が顕著である。近代的なインフラ(舗装道路、電気)は、核心部であるバドゥイ・ダウン・ゾーンでは拒絶されるが、周辺地域では許可される。この「ゾーニング」が近代化の浸透を制御している。
- 観光は、厳格な「慣習的な外交政策」プロトコル(例:聖域でのカメラ使用禁止)を通じて管理され、コミュニティの表象をコントロールし、過度な商品化を防いでいる。
教育的次元(知識の伝達):
- 正規教育の拒絶は、反知性主義ではなく、認識論的な抵抗として位置づけられる。国のカリキュラムは、自給自足農業と共同体的な連帯というピククの世界観とは相容れないものと見なされている。
- 知識の伝達は、非公式な家族ベースの学習(徒弟制度、口承、儀式への参加)を通じて行われる。
- このシステムは、持続可能な開発のための教育(ESD)の原則に合致する、高度な生態学的知識(民族植物学、土壌保全、生物多様性管理)を伝承している。
主要な貢献
本論文は、以下の点で文化的抵抗、文化的レジリエンス、および社会生態学的レジリエンスの理論的枠組みに貢献する:
- 文化的抵抗理論の洗練: スコットの「弱者の武器」を、個人の隠密な行為から、コミュニティレベルの、制度化され、宇宙論的に正当化された集団的抵抗へと拡張する。
- 文化的レジリエンス理論の拡張: 集合的アイデンティティ、文化的継続性、およびコミュニティの主体性を確認すると同時に、土地に根ざしたコミュニティに特有の第4の次元として、**生態学的埋没(ecological embeddedness)**を提案する。
- 社会生態学的レジリエンスの検証: 先住民族の制度(ブユット・システムなど)が、複数の圧力に対してシステムレベルのレジリエンスを維持するための適応的な社会生態学的フィードバックとして機能することを示す実証的証拠を提供する。
- 実践的含意: 持続可能な開発モデルは先住民族の知識体系を統合すべきであり、政策策定(インフラ、教育、観光)は、自由で事前の、情報に基づく同意(FPIC)およびコミュニティ自身が自らの発展の軌道を定義する権利を尊重しなければならないことを示唆している。
意義と限界
本論文は、ピククが、近代化と交渉しながらアイデンティティと自律性を維持することを可能にする、洗練された動的な価値体系であることを主張する。文化の保存と社会的適応は互いに排他的なものではなく、選択的な関与を通じて共存できることを論じている。
著者は、以下の3つの限界を明示している:
- 文脈的な限定性: 単一地点のケーススタディであるため、知見はカネケスのバドゥイに特有のものであり、他の先住民族グループに直接一般化できるものではない。
- アクセスの制約: 最も内側のバドゥイ・ダウンの守護者への直接的なインタビューは、慣習的なプロトコルによって制限され、指定された代表者に依拠した。
- 時間的範囲: 6ヶ月間のフィールドワークは横断的なスナップショットを提供しており、世代間の価値伝承の縦断的なダイナミクスについては十分に探求されていない。
本研究は、ピククが文化的抵抗の実行可能なモデルであり、グローバル化の時代における先住民族の権利擁護と持続可能な開発に対して貴重な洞察を与えるものであると結論付けている。
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