RECLAIMING KNOWLEDGE SOVEREIGNTY: Indigenous Epistemic Praxis and Alternative State-Building in the Global South
本論文は、グローバル・サウスにおける真のポストコロニアルな解放には、受動的な被害者意識を超え、東ティモールのタラ・バンドゥやマウベリスムといった先住民の社会文化的枠組みを、テクノクラート的な世界的覇権に挑戦する代替的な国家建設モデルへと能動的に統合することによって、認識論的な主権を奪還することが必要であると論じている。
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第二次世界大戦後の数十年間、ある強力な概念が世界の進歩に対する考え方を形作っていた。それは、すべての国家は「発展」するために、単一の標準化された道を辿るべきであるというものだった。この道は、しばしば豊かな国々や国際金融機関によって推進され、専門家による計画、輸入された技術、そして厳格な経済規則に大きく依存していた。そこには、地域の伝統や古来からの土地管理の術、コミュニティに基づいた意思決定は、現代的で科学的な解決策を採用するために取り除かれるべき障害であるという仮定があった。しかし、このアプローチはしばしば奇妙な依存関係を生み出し、新しい国々は、たとえ外部の解決策が自国の現実に適合しなかったとしても、外部の助けなしには自国の問題を解決できないと感じるようになった。問いは、これらの国々が外国の設計図に頼るこのサイクルから脱却し、すでに持っている深い知恵を用いて自らの未来を築くことができるのか、という点にある。
2026年9月に発表されたエディオ・マリアーノ・ピエダーデ・ソアレスによる新しい系統的レビューは、東南アジアの小さな島国であり、数十年にわたる占領を経て2002年に独立を果たした東ティモールに焦点を当てることで、このグローバルなダイナミクスを厳しく検証している。この研究は、国際的な開発モデルがいかにしてこの島の先住民の生活様式と衝突してきたかを調査している。研究は、単にこれらの外国モデルを批判するのではなく、真の自由とは「認識論的主権（epistemic sovereignty）」――すなわち、人々が自らの知識と真理を定義する権利――を取り戻すことから来るのだと主張している。著者は、進むべき道は現代の世界を完全に拒絶することではなく、古代から続く生きた哲学を国家の構造そのものへと積極的に統合することであると示唆している。
論文は、「開発」という概念の歴史を辿ることから始まり、1940年代後半にいかにしてそれが一般的な成長の概念から、政治的統制のための具体的な道具へと変貌を遂げたかを指摘している。冷戦期、豊かな国々は、貧しい国々が共産主義へと傾くのを防ぐために、西洋型の経済システムを採用することと引き換えに、技術援助や金融融資を提供することで、開発の約束を利用した。これにより、貧困は専門家によって修正されるべき技術的なエラーとして扱われる一方で、グローバルな不平等の歴史的な結果であるという側面は無視されるシステムが作り出された。研究は、この考え方がいかに「逆転した鏡」をもたらしたかを強調している。そこでは、グローバル・サウスの人々は、自らの文化、言語、農業手法を後退した、あるいは欠陥のあるものとして見るように教えられる一方で、西洋の工業的生活こそが唯一の有効な目標であると見なされるようになった。この心理的な変化により、多くのポストコロニアル（植民地支配後）の政府は、地元のニーズに対処できないことが多い輸入政策を優先するために、自国の成功した伝統を無視するようになった。
東ティモールを詳細なケーススタディとして用いることで、この研究は、このダイナミクスが現実の世界でどのように展開されたかを示している。独立後、この新しい国家には、国家建設の実験場として国を扱う国際的なコンサルタントや金融機関が押し寄せた。外部の者たちは、標準化された法律、中央集権的な銀行制度、そして輸入された種子や化学薬品に依存する現代的な農業技術を推進した。その結果、首都の政府と、ほとんどの人々が依然として暮らしている農村部のコミュニティとの間に乖離が生じた。研究は、国際社会が官僚的な規則や経済的数値に焦点を当てる一方で、東ティモールの農村の人々が資源管理や紛争解決のための洗練された独自のシステムを持っているという事実を見落としていたことを指摘している。これらのシステムは単なる古い慣習ではなく、何世紀にもわたってコミュニティを支えてきた、活動的で機能的な統治方法であった。
論文の核心となる議論は、著者がより良い進むべき道として提示する3つの具体的な先住民の枠組みに基づいている。第一は、コミュニティが森林、水、土地を保護するためにルールを設定し、しばしば儀式を用いて全員が合意に従うことを確実にする生態学的法制度である「タラ・バンドゥ（Tara-Bandu）」。第二は、家族を共有の責任と先祖への敬意を通じて結びつける、村の精神的・社会的中心として機能する聖なる家を指す「ウマ・ルリック（Uma Lulik）」。第三は、植民地支配に対する抵抗から生まれた、一般の人々の尊厳と主体性を強調する政治的エートスである「マウベリスム（Mauberisme）」である。研究によれば、これらは単なる過去の遺物ではなく、気候変動に対処し、土地紛争を解決し、中央政府の許可を待たずに経済を組織するために、人々が現在進行形で活用している、生きて呼吸している実践である。
著者は、これらの現地のシステムを二次的、あるいは違法なものとして扱う現在の傾向は、国家を弱体化させる間違いであると主張している。外国のモデルで置き換えようとするのではなく、東ティモールはこれらのシステムを国家の法律や教育の中に正式に認め、統合すべきであると論文は提案している。これは、地元の土壌や天候に関する農家の知識が、農学の大学学位と同じ敬意を持って扱われることを意味する。また、伝統的な儀式を通じて紛争を解決するコミュニティのリーダーが、公式の裁判制度に対する障害ではなく、正当なパートナーとして見なされることも意味する。研究は、このような「認識論的な脱植民地化」こそが、依存のサイクルを止める唯一の方法であり、それによって国が自らの資源と知恵を用いて、安定した自立した未来を築くことを可能にすると論じている。
この研究は、これが簡単な解決策であるとか、外部との接触を断つことを求めているのではないと主張している。むしろ、国家が自らの条件に基づいてグローバルな金融機関と関わり、地元の現実に適合しない助言を排除しながら、先住民の目標を支持する助けを受け入れるという戦略的なアプローチを提案している。著者は、グローバルの知識の最善の部分と、深く根ざした地元の伝統を組み合わせることによって、東ティモールは、現代的でありながらも人々と深く結びついた独自の統治形態を作り出すことができると示唆している。このアプローチは、成功した国になるための方法はただ一つであるという考え方に異議を唱え、進歩が工業化された過去の産業国家をどれほど模倣しているかではなく、コミュニティの幸福と土地の健全さによって定義されるというビジョンを提示している。
結局のところ、この論文は、地元の文化を解決すべき問題として見ることを止めるよう、政策立案者、教育者、そして国際的なドナーに対する行動喚起として機能している。東ティモールのようにな課題に直面している国々にとっての解決策は、そこに何世代にもわたって生きてきた人々の声に耳を傾けることにあると示唆している。困難に直面してもなお価値を証明してきた知識体系を正当に評価することで、この国は援助の受動的な受け手という役割を超え、自らの運命の積極的な設計者となることができる。研究結果は、国家が自国民とその古来の知恵を信頼するとき、外国の資金提供や技術的専門知識だけでは到底到達できない強力なレジリエンス（回復力）を解き放つことを示している。
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