The Middle Way as Mutual Acceptability: Buddhist Political Thought and the Normative Logic of Centrist Governance

이웃들이 환경을 돌보는 방법부터 역사가 무엇을 의미하는지에 이르기까지 삶의 가장 기본적인 사실들에 대해서도 서로 동의하지 못하는 세상에서, 함께 통치하는 과업은 불가능하게 느껴질 수 있습니다. 사람들이 깊이 다른 가치관을 가질 때, 통상적인 정치적 해결책은 두 대립하는 측 사이의 차이를 나누는 중도, 즉 타협점을 찾는 것입니다. 이 접근 방식은 우리가 단순히 양극단 사이의 중간 지점으로 이동하기만 하면 공정한 해결책을 찾을 수 있을 것이라고 가정합니다. 그러나 이 아이디어는 종종 실패하곤 하는데, 이는 정치적 갈등을 지도 위의 선처럼 취급하기 때문입니다. 사람들은 단순히 서로 다른 지점에 서 있는 것이 아니라, 하나의 공유된 삶 속에 묶여 있다는 사실을 간과하고 있습니다. 사람들은 서로의 생각을 증오할 때조차 동일한 법, 동일한 경제, 동일한 공동체에 의존합니다. 그렇다면 문제는 어떻게 모든 사람을 강제로 동의하게 만들 것인가가 아니라, 사람들이 깊이 분열되어 있는 상황에서도 한 집단이 다른 집단을 짓밟지 않고 함께 살아갈 수 있는 시스템을 어떻게 구축할 것인가가 됩니다.

도카이 대학교의 카도카와 카즈오(Kazuo Kadokawa)가 발표한 새로운 논문은 '중도(Middle Way)'라고 알려진 고대 불교 개념을 통해 이 문제에 대한 신선한 사고방식을 제시합니다. 많은 이들이 '중도'라는 말을 들으면 온건하고 미온적인 타협이나 강한 입장을 취하지 않는 것을 떠올리지만, 카도카와는 본래의 개념이 훨씬 더 엄격하고 실천적이라고 주장합니다. 그는 중도가 두 극단 사이의 중간 지점을 찾는 것이 아니라, 어떤 단일한 관점도 절대적이고 최종적인 진리로 취급하기를 거부하는 것이라고 제안합니다. 정치적 관점에서 이는 어떤 집단도 자신의 특정한 가치나 정체성이 유일하게 중요한 것이라거나, 다른 모든 사람을 다스릴 권리가 있다고 주장하는 것이 허용되어서는 안 된다는 것을 의미합니다. 대신, 목표는 서로 다른 이유로 그 조치들을 지지하더라도 다양한 집단이 받아들일 수 있는 합의를 만들어내는 것입니다.

이 논문은 이 고대 철학을 현대적 통치의 지침으로 재구성합니다. 카도카와는 먼저 두 가지 매우 다른 개념, 즉 '동의(agreement)'와 '수용 가능성(acceptability)'을 구분하며 시작합니다. 동의는 모두가 어떤 일을 수행하는 데 있어 동일한 종교적 또는 도덕적 진리를 믿는 것처럼 동일한 이유를 공유할 때 일어납니다. 다양성이 존재하는 사회에서 이러한 종류의 깊은 동의를 달성하는 것은 흔히 불가능합니다. 그러나 수용 가능성은 이보다 낮지만 더 강력한 기준입니다. 그것은 어떤 규칙이나 정책이 왜 그것을 지지하는지에 대한 이유는 다르더라도 사람들이 그것을 감내하며 살 수 있는지를 묻습니다. 예를 들어, 어떤 사람은 그 법이 자유를 보호한다고 믿기 때문에 지지할 수 있고, 다른 사람은 그 법이 안전을 보장한다고 믿기 때문에 지지할 수 있습니다. 그들은 궁극적인 이유에 대해서는 동의하지 않지만, 평화를 유지하기 위한 방법으로서 그 법을 모두 수용합니다. 카도카와는 건강한 정치 질서가 거대한 질문들에 대해 모두의 동의를 필요로 하는 것이 아니라, 단지 공유된 게임의 규칙을 모두가 수용하기만을 필요로 한다고 주장합니다.

이러한 접근 방식은 '모든 것은 홀로 존재하지 않는다'는 상호 의존성이라는 불교의 핵심 개념에 크게 의존합니다. 정치에서 이는 시민들이 고립된 섬이 아님을 의미합니다. 그들의 삶은 서로 엮여 있습니다. 한 집단이 정치적 전투에서 승리하면, 그것은 종종 다른 모든 이들을 위한 조건까지 변화시킵니다. 만약 정부가 한 집단의 견해를 유일하게 유효한 것으로 강요하려 한다면, 그것은 사회를 결속시키는 관계의 그물을 끊어버리게 됩니다. 카도카와는 중도가 자신의 부분적인 견해를 절대적인 명령으로 바꾸려는 태도를 멈추게 하는 판단의 규율이라고 제안합니다. 이는 지도자들에게 단순히 자기 쪽의 승리에만 집중하는 것이 아니라, 자신의 결정이 전체 관계망에 어떤 영향을 미치는지 살피라고 요구합니다. 이는 정치가 상대방을 지워버리는 것을 목표로 하는 전쟁이 되는 것을 방지하고, 대신 모든 이가 지배당하거나 소외된다는 느낌 없이 거주할 수 있는 체제를 찾아가는 지속적인 노력으로 변화시킵니다.

이어 논문은 이 논리를 현대의 '중도적 통치(centrist governance)' 개념에 적용합니다. 보통 중도주의는 정치인들이 중립을 지키기 위해 어려운 선택을 피하는 모호하고 약한 곳이라는 비판을 받습니다. 카도카와는 이 용어를 재정의합니다. 그는 진정한 중도적 통치가 정치적 스펙트럼에서 좌와 우의 중간에 서 있는 것이 아니라고 주장합니다. 대신, 그것은 어떤 단일 이데올로기도 절대적이 될 수 없도록 만드는 시스템을 구축하는 것에 관한 것입니다. 이 새로운 의미에서의 중도 정부는 특정 집단이 다른 집단을 지배하거나 정치 과정에서 배제되는 것을 막기 위해 적극적으로 노력하는 정부입니다. 이는 중립적이거나 의견이 없는 것이 아니라, 단일한 관점이 나머지 목소리를 침묵시키도록 허용해서는 안 된다는 강한 의지를 갖는 것입니다. 이러한 종류의 통치는 투표에서 패하거나 정책에 동의하지 않는 이들조차 여전히 공동체 내에서 지위를 가지고 있다고 느낄 수 있도록 하기 위한 끊임없는 노력을 요구합니다.

이것이 실제로는 어떻게 나타날 수 있는지 설명하기 위해, 저자는 일본의 최근 정치 운동인 '중도 개혁 연합(Centrist Reform Alliance)' 등을 예로 듭니다. 논문은 이 집단들이 불교 사상의 완벽한 사례라고 주장하는 것은 아니지만, 이들의 '민생 우선' 정치와 합의 형성의 언어가 분열된 사람들 사이에서 작동할 수 있는 체제를 찾고자 하는 열망을 반영하고 있다고 언급합니다. 논문은 이 접근 방식의 진정한 가치가 모두를 행복하게 만드는 완벽한 해결책을 찾는 데 있는 것이 아니라, 불일치가 파괴로 이어지지 않도록 하는 구조를 만드는 데 있다고 제안합니다. 이는 갈등을 제거하려 하지 않으면서 갈등을 관리하는 방법입니다.

결론적으로, 이 논문은 중도가 약한 것이 아니라 강력한 정치적 틀을 제공한다고 결론짓습니다. 중도는 우리가 싸움을 멈추거나 삶의 의미에 대해 마침내 모두가 동의하게 될 것이라고 약속하지 않습니다. 대신, 평화를 유지하기 위한 실천적인 방법을 제시합니다. 어떤 단일 집단도 자신의 견해를 유일한 진리로 취급하지 못하게 함으로써, 그리고 모든 측이 받아들일 수 있는 체제에 집중함으로써, 사회는 깊은 분열 속에서도 질서를 유지할 수 있습니다. 이 접근 방식은 논쟁에서 이기는 것에서 벗어나, 서로 다른 가치를 지닌 사람들이 계속해서 함께 살아갈 수 있는 공유된 집을 짓는 것으로 초점을 전환합니다. 이는 완전한 승리에 대한 욕구를 상호 수용의 규율로 대체하라는 부름이며, 정치 질서가 패배한 이들조차 여전히 참여할 수 있는 공간으로 남을 수 있도록 보장하는 것입니다.