When social norms collapse against rights: the polycrisis and a behavioural architecture of gender rights rollback under far-right populism
يقدم هذا المقال إطار "بنية السلوك لتقويض حقوق النوع الاجتماعي" (ABRDG) لتفسير كيف يؤدي تقارب الأزمة المتعددة عالمياً، والاستقطاب العاطفي، والتضخيم الرقمي، بدفع الشعوبيين اليمينيين المتطرفين إلى استهداف حقوق النوع الاجتماعي بشكل منهجي كقطيعة معرفية، مستغلين في ذلك الفخاخ الإدراكية والمعايات الاجتماعية المتلاعب بها لتقويض الاستقرار الديمقراطي.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
شهد العالم في السنوات الأخيرة نمطاً غريباً ومثيراً للقلق: فبينما تواجه المجتمعات أزمات متداخلة مثل عدم الاستقرار الاقتصادي، والانقسام السياسي، وتغير المناخ، يتم تجريد حقوق النساء والأشخاص من مجتمع الميم (LGBTQ+) من حقوقهم بشكل منهجي. هذه الظاهرة ليست مجرد صدام بين أفكار قديمة وأخرى جديدة؛ بل هي عملية سلوكية معقدة مدفوعة بكيفية عمل العقول البشرية، وكيفية تأثير المجموعات على بعضها البعض، وكيفية تشكيل التكنولوجيا الرقمية لما نعتبره طبيعياً. لفهم ذلك، ينظر الباحثون إلى ثلاثة مفاهيم رئيسية. أولاً، يعتمد اتخاذ القرار البشري غالباً على المشاعر الحدسية السريعة بدلاً من المنطق المتأني والمنظم. ثانياً، يغير الناس سلوكهم العام ليتناسب مع ما يعتقدون أن الجميع يؤمن به، حتى لو ظلت آراؤهم الخاصة مختلفة. ثالثاً، صُممت المنصات الرقمية لتضخيم المحتوى الذي يثير مشاعر قوية، مما يخلق غالباً شعوراً زائفاً بالإجماع حيث لا يوجد إجماع فعلي. إن فهم هذه الآليات أمر بالغ الأهمية لأن تآكل الحقوق ليس حادثاً عرضياً أو تحولاً ثقافياً طبيعياً، بل هو نتيجة مصنّعة يمكن فهمها وإيقافها.
يقدم إطار نظري جديد يسمى "البنية السلوكية للتراجع عن حقوق النوع الاجتماعي" خارطة طريق مفصلة لكيفية حدوث هذا التآكل. وتجادل هذه الدراسة النظرية، التي اقترحتها الباحثة المستقلة ماريا سالومي ميخيا أوتشوا، بأن فقدان حقوق النوع الاجتماعي ليس عفوياً، بل هو نتاج ثلاثة مستويات مترابطة تعمل معاً لتحويل الاستياء العام إلى عداء مستهدف ضد المساواة. يستهدف المستوى الأول العقل الفردي؛ فعندما يشعر الناس بعدم الأمان بسبب عدم الاستقرار الاقتصادي أو الاجتماعي، فإنهم يعتمدون على التفكير الحدسي السريع لفهم العالم. وقد صُمم الخطاب المناهض للمساواዊة الجندرية لإثارة هذه الاستجابات العاطفية السريعة من خلال تصوير المساواة كتهديد للولاء والسلطة والنقاء. وبمجرد إطلاق هذا الإنذار العاطفي، لا يقوم الجزء المنطقي الأبطأ من الدماغ بتصحيح الخطأ، بل يعمل على تبرير الشعور الأولي، عبر بناء حجج للدفاع عن الهوية الجماعية التي تشعر بالتهديد. وهذا يعني أن مجرد تقديم الحقائق أو البيانات غالباً ما يفشل، لأن العقل المنطقي يعمل بالفعل على حماية الاستنتاج العاطفي.
يشرح المستوى الثاني من هذه البنية كيفية تحول ردود الفعل الفردية إلى حركة جماعية. فحتى لو دعم الكثيرون المساواة بين الجنسين في سرهم، فقد يظلون صامتين إذا اعتقدوا أن الجميع يعارضونها. وهذا ما يُعرف بـ "الجهل التعددي"، حيث يفترض الجميع أنهم في أقلية فيمتثلون لما يعتقدون أنه رأي الأغلبية. ويستغل الشعبويون اليمينيون المتطرفون هذا الأمر من خلال تصنيع مظهر الإجماع الضخم ضد حقوق النوع الاجتماعي. ومن خلال الحملات المنسقة وإسكات الأصوات المعارضة، يخلقون "تتابعاً معيارياً". وفي هذا التتابع، يمتثل الناس للمعايير المتصورة ليس لأن آراءهم قد تغيرت، بل لأنهم يخشون العزلة. والنتيجة هي إمكانية تفكيك الحقوق في بلدان تظهر فيها الاستطلاعات أن أغلبية المواطنين يدعمونها بالفعل، وذلك لأن السلوك العام قد تحول ليتناسب مع وهم المعارضة المصنّع.
ويتضمن المستوى الثالث الآلات الرقمية التي تغذي هذه التصورات. فالمنصات الاجتماعية والخوارزميات مبنية لجذب الانتباه، وهي تفعل ذلك من خلال منح الأولوية للمحتوى الذي يثير الغضب والمشاعر الأخلاقية القوية. وهذا النظام، الذي تسميه المؤلفة "النظام الثالث"، يضخم الإجماع الزائف الذي تم إنشاؤه في المستوى الثاني. فهو يستخدم "الميمات" (memes)، والشبكات المنسقة من الحسابات الوهمية، والآن الذكاء الاصطناعي، لجعل الآراء المناهضة للمساواة تبدو منتشرة وضرورية للغاية. هذه الخوارزميات لا تنشر المعلومات فحسب، بل تشكل البيئة التي يشكل فيها الناس آراءهم، مما يجعل الأمر يبدو وكأن "الجميع" ضد حقوق النوع الاجتماعي. ويحدث هذا بسرعة كبيرة لدرجة أنه بحلول الوقت الذي يحاول فيه الباحثون أو صانعو السياسات فهم تحول في الرأي العام، تكون المشهد الرقمي قد انتقل بالفعل إلى الموجة التالية من الغضب المصنّع.
تحدد الدراسة سبب جعل النوع الاجتماعي الهدف الرئيسي لهذا التراجع. الأمر لا يتعلق فقط بالخلافات حول السياسات، بل يتعلق بتهديد أعمق للنظام الاجتماعي. إن السيطرة على الأجساد، وخاصة الأجساد الإنجابية، هي ركيزة أساسية للنظام الأبوي والاستعماري الحالي. وعندما يستعيد الناس سيادتهم على أجسادهم ويطالبون بحقوق توجد خارج منطق السوق، فإنهم يتحدون البنية ذاتها التي تحافظ على تسلسل السلطة القائم. وهذا هو سبب شدة رد الفعل. إن الحركة لنزع الحقوق ليست عودة إلى التقاليد، بل هي دفاع عن نظام يعتمد على العمل غير المدفوع وتهميش مجموعات معينة لكي يعمل. وتشير المؤلفة إلى أن هذه الديناميكية مرئية في الأحداث السياسية الأخيرة في جميع أنحاء العالم، من القادة في أمريكا اللاتينية وأوروبا إلى الولايات المتحدة، حيث يستخدم الجميع تكتيكات مماثلة لتصوير المساواة بين الجنسين كتهديد وجودي.
تختتم الورقة بشرح سبب فشل الأساليب الحالية لمحاربة هذا التراجع. فالاستراتيجيات التي تعتمد فقط على تدقيق الحقائق أو تصحيح المعلومات المضللة غير فعالة لأنها تخاطب الجزء المنطقي من الدماغ بينما تكمن المشكلة في الدوافع العاطفية والاجتماعية. ولكي تكون ناجحة، يجب أن تعمل الاستراتيجيات المضادة على المستويات الثلاثة جميعها. فهي تحتاج إلى استخدام لغة أخلاقية تتردد أصداؤها مع الأسس الملزمة للولاء والرعاية، بدلاً من العدالة وحدها. ويجب أن تجعل الأغلبية الصامتة التي تدعم المساواة مرئية لكسر تتابع الامتثال. وأخيراً، تتطلب تغييرات في البنية الرقمية نفسها لوقف تضخيم الغضب. وتؤكد المؤلفة أنه بينما الآليات الموصوفة قوية وحقيقية، فإن التراجع ليس حتمياً. ولأنه نتيجة مُنتجة، يمكن مواجهتها من خلال فهم الأدوات السلوكية المحددة المستخدمة في صنعها ومن خلال إعادة بناء مساحات حقيقية للعمل السياسي الجماعي.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.